《荀子·乐论》声乐之象：品性、宇宙与礼乐教化研究

第四章 舞之意：身体、节奏与群体和谐

第一节 "曷以知舞之意"——追问之展开

原文第三段以一问一答之形式，展开对舞蹈之深层意义的追问：

"曷以知舞之意？"

"曷"即"何"，"曷以"即"何以"——凭什么能知道舞蹈的意义？如何才能理解舞蹈所表达的东西？

此问极有深意。为何荀子先生独独对"舞"提出此问，而不对鼓、钟、磬等乐器提出此问？

答案在于舞蹈之特殊性。器乐之品性可以通过"听"来感知——鼓声大而丽，听即可知；钟声统而实，听即可知。歌唱之品性亦可通过"听"来感知——歌声清而尽，听即可知。唯独舞蹈，其意义不在于"声音"而在于"动作"，不在于"听"而在于"看"。然而，舞蹈之意义不仅是视觉上的美——若仅是视觉之美，则不必问"曷以知舞之意"，只须说"舞之形美矣"即可。荀子先生问"舞之意"，是问舞蹈动作背后之深层意义——那不可见之"意"。

这引出了一个认识论问题：如何从可见之"形"（舞者之动作）洞察不可见之"意"（舞蹈之深层意义）？此问与《周易》之"观象"思维完全一致——通过观察外在之"象"，洞察内在之"理"。

第二节 "目不自见，耳不自闻"——自我超越之境

荀子先生对此问之回答，开头即出人意料：

"曰：目不自见，耳不自闻也。"

这是什么意思？目不自见——眼睛看不到自己；耳不自闻——耳朵听不到自己。

初看之下，此语似与舞蹈无关。然细细品味，方知此乃荀子先生之深刻洞见。

"目不自见"——舞者在舞蹈时，看不到自己的身体动作。舞者不能像观众那样从外部观看自己的舞姿。换言之，舞者对自身动作之把握，不是通过视觉的自我观察，而是通过身体的内在感知。

"耳不自闻"——舞者在舞蹈时，虽然耳朵能听到音乐，但此处的"耳不自闻"当理解为：舞者不是通过有意识的"倾听"来把握节奏，而是身体已经与节奏完全合一，节奏内化为身体的自然运动，不需要刻意用耳去"听"。

这是一种极高的境界——自我意识的超越。舞者在最高境界中，不再"看自己"（不自我审视），不再"听自己"（不自我监控），而是完全沉浸于舞蹈之中，身体自然而然地依据内在之节律而运动。

此境界与庄子先生所论之"忘"有深刻之呼应。《庄子·达生》载梓庆削木为鐻之事：

"梓庆削木为鐻。鐻成，见者惊犹鬼神。鲁侯见而问焉，曰：'子何术以为焉？'对曰：'臣工人，何术之有！虽然，有一焉。臣将为鐻，未尝敢以耗气也，必齐以静心。齐三日，而不敢怀庆赏爵禄；齐五日，不敢怀非誉巧拙；齐七日，辄然忘吾有四枝形体也。……然后入山林，观天性。形躯至矣，然后成见鐻，然后加手焉。不然则已。则以天合天，器之所以疑神者，其是与！'"

"齐七日，辄然忘吾有四枝形体也"——斋戒七日，忘记了自己有四肢身体。"以天合天"——以自身之天性合于材木之天性。此种"忘身""忘己"之境界，正与"目不自见，耳不自闻"相通——舞者亦是忘记了自己之身体（目不自见），忘记了外在之声音（耳不自闻），而以身体之天然节律合于音乐之天然节律。

又《庄子·养生主》载庖丁解牛之事：

"庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音。合于桑林之舞，乃中经首之会。"

庖丁解牛之动作"合于桑林之舞，乃中经首之会"——合于乐舞之节奏！这恰好印证了荀子先生之论——当技艺达到至高境界时，身体之动作自然合于乐舞之节律，不需要刻意控制。

然而，荀子先生与庄子先生之"忘"有一个重要差异。庄子先生之"忘"指向个体之自由——忘却一切社会规范与自我意识，回归自然之天性。荀子先生之"目不自见，耳不自闻"则指向群体之和谐——舞者忘却自我，不是为了回归自然，而是为了更好地服从集体之节奏（"以要钟鼓俯会之节"）。此一差异，体现了儒道两家在"身体观"上的根本分歧——道家以身体之自由为目标，儒家以身体之规训为手段。

不过，二者亦有相通之处。无论是庄子先生之"忘"还是荀子先生之"不自见不自闻"，都指向一种超越自我意识之刻意控制的更高境界——在这种境界中，行为者不再需要"想着怎么做"，而是身体自然而然地做出正确的动作。区别仅在于，庄子先生认为此境界之达成需要"去伪归真"（去除人为之矫饰，回归天性），荀子先生则认为需要"化性成习"（通过反复训练，使人为之礼乐内化为第二天性）。

第三节 "治俯仰、诎信、进退、迟速"——身体之秩序

"然而治俯仰、诎信、进退、迟速"——然而却能够治理（调控、规范）俯与仰、屈与伸、进与退、慢与快的身体动作。

"治"字极为关键。"治"在先秦有整治、调控、规范之义，与"乱"相对。《荀子·天论》曰：

"强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。"

"治"乃人为之努力，使事物由混乱变为有序。舞者之"治俯仰、诎信、进退、迟速"，即以人为之努力规范身体之各种动作，使之由混乱之自然状态变为有序之文化状态。

"俯仰"——身体之上下运动，低头为俯，抬头为仰。

"诎信"——"诎"即"屈"，"信"即"伸"。身体之屈伸运动，弯曲为诎，伸展为信。

"进退"——身体之前后运动，向前为进，向后为退。

"迟速"——身体运动之快慢，缓慢为迟，迅疾为速。

此四对范畴——俯仰、诎信、进退、迟速——穷尽了人体运动之基本维度：

• 俯仰：上下维度
• 诎信：屈伸维度（关节之开合）
• 进退：前后维度
• 迟速：时间维度（快慢）

以四对范畴涵盖人体运动之全部可能，此乃荀子先生之严密逻辑。任何身体动作，无非是俯仰、诎信、进退、迟速之某种组合。舞者"治"此四对范畴——即将人体运动之全部可能纳入有序之规范之中。

此处可追问：为何用四对"对立范畴"来描述身体运动？俯与仰、诎与信、进与退、迟与速——皆为相反相成之一对。

这与先秦阴阳思想有着深刻之呼应。《周易·系辞上》曰：

"一阴一阳之谓道。"

万事万物皆可以阴阳二元来描述。身体运动亦然——俯为阴、仰为阳；诎为阴、信为阳；退为阴、进为阳；迟为阴、速为阳。舞者之身体在阴阳之间不断转换、不断交替，如同天道之阴阳消长，永不停息。

"舞意天道兼"之"天道"，在此获得了具体之含义——天道之核心即是阴阳之交替运行，舞者之身体动作亦是阴阳之交替运行。舞者以身体之俯仰诎信进退迟速，来模拟天道之阴阳消长。此即"舞意天道兼"——舞蹈以身体动作来演绎天道之全部意蕴。

第四节 "莫不廉制"——身体之礼

"莫不廉制"——所有这些身体动作无不清晰有度、合乎节制。

"廉制"二字，前文解磬之品性时已论及。"廉"为清晰分明、棱角有致；"制"为节制、法度。此处以"廉制"形容舞者之身体动作，意谓舞者之一俯一仰、一屈一伸、一进一退、一迟一速，皆清晰分明、干净利落，不拖泥带水，不含混模糊，且有节有度，不过分不不及。

"莫不"二字强调的是无一例外——所有动作都合乎"廉制"。这是一个极高的要求。试想，舞者在快速运动中，要做到每一个动作都清晰分明、合乎节制，需要多么精湛的技艺和多么深入的训练！

此处"廉制"之用，与前文磬之"廉制"构成呼应。磬之品性为"廉制"，磬似水；舞者之动作亦为"廉制"，舞者似……？似磬？似水？

答案或许更为深刻。磬之"廉制"是石器之天然品性——石质坚硬，叩之自然发出清脆利落之声。舞者之"廉制"却非天然——人之自然状态下的身体动作并不"廉制"（试观幼儿之手舞足蹈，毫无章法可言）。舞者之"廉制"是后天训练之成果，是"化性起伪"之体现。

此处正可见荀子先生"礼"论之精髓。《荀子·修身》曰：

"礼者，所以正身也。"

礼的功能是"正身"——规范人的身体行为。舞蹈之训练，正是最彻底的"正身"——将身体之每一个动作都纳入礼的规范之中。舞者在舞蹈中做到的"莫不廉制"，正是"礼"在身体层面之最高实现。

又《荀子·礼论》曰：

"礼者，人道之极也。"

礼是人道之极致。而舞蹈，作为以全身践行"廉制"之艺术，可以说是"礼之极"——礼在身体上的极致表现。

第五节 "尽筋骨之力，以要钟鼓俯会之节"——力与节的统一

"尽筋骨之力，以要钟鼓俯会之节"——竭尽筋骨之力量，以期合于钟鼓上下配合的节拍。

此句有两个关键词："尽"与"要"。

"尽"——穷尽、竭尽。"尽筋骨之力"——将全身筋骨之力量全部发挥出来。这说明舞蹈不是轻松随意之事，而是需要全身心投入、竭尽全力的严肃活动。舞者不能偷懒、不能敷衍、不能保留——必须"尽"其力。

"要"——要求、期望、追求。"以要钟鼓俯会之节"——以追求合于钟鼓之节奏为目标。"俯会"——"俯"指向下之动作节拍，"会"指各种节拍之汇合点。"钟鼓俯会之节"即钟声与鼓声交汇配合所形成的节奏点。

此句揭示了舞蹈之核心要求：力与节的统一。舞者须同时做到两件事——一是"尽力"（全身投入），二是"合节"（精确配合音乐节奏）。这两件事看似简单，实则极难兼得。

"尽力"意味着全身运动之强度达到极致——大幅度之俯仰、猛烈之跳跃、急速之旋转。在如此高强度之运动中，要做到每一个动作都精确地落在钟鼓之节奏点上（"要钟鼓俯会之节"），需要极高之身体控制力和节奏感。

此处可追问：为何舞者需要"尽筋骨之力"？舞蹈为何不能是轻松优雅、不费力气的？

答案在于先秦乐舞之性质。先秦之乐舞，非后世之文人舞蹈或宫廷舞蹈那般纤弱优雅。先秦之大舞——如《大武》（武王伐纣之乐舞）——是气势磅礴、动作猛烈的群体舞蹈，舞者手持干戚（盾与斧），做出进攻、防御、搏斗等动作。《礼记·乐记》载：

"夫武之备戒之已久，何也？……且夫武，始而北出，再成而灭商，三成而南，四成而南国是疆，五成而分，周公左，召公右，六成复缀，以崇天子。"

此为《大武》之舞步描述——模拟武王伐纣之军事行动。如此大规模的、具有军事性质的舞蹈，自然需要"尽筋骨之力"。

即便是文舞（如《大韶》等），先秦之舞蹈亦要求全身投入。舞者"尽筋骨之力"，不仅是体力之要求，更是态度之要求——以至诚之心、全力之身来从事舞蹈，不敢有丝毫懈怠。此乃"敬"之体现。《论语·学而》曰：

"敬事而信。"

"敬"是对所做之事全身心投入、丝毫不苟。舞者之"尽筋骨之力"，正是以"敬"之态度从事舞蹈。

第六节 "而靡有悖逆者"——无一违背

"而靡有悖逆者"——而没有任何违背、逆乱之处。

"靡"即"无"；"悖逆"即违背、混乱。此句强调的是舞者在全力运动之中，竟然没有任何一个动作违背钟鼓之节拍——全部动作都精确地配合音乐，无一差错。

这是何等之难！试想：数十人、甚至数百人同时舞蹈（先秦大型乐舞动辄数十人至上百人），每个人都"尽筋骨之力"全身运动，而所有人的每一个动作都精确地与钟鼓之节奏配合，"靡有悖逆者"——没有一个人出错、没有一个动作失误。这需要何等之训练、何等之默契、何等之功力！

此处可见荀子先生之赞叹语气。"靡有悖逆者"——这种完美的群体协调，在荀子先生看来是极为了不起的成就。它证明了"礼乐教化"之有效——通过长期的训练和教化，人们可以从混乱无序之自然状态达到高度有序之文化状态。

此处亦暗含一层政治哲学之意味。"靡有悖逆者"——无人违背。这不正是理想政治之写照吗？一个由圣王统治的理想国家，臣民各安其分、各尽其职，"靡有悖逆者"——无人叛逆、无人违法。乐舞之和谐正是政治和谐之缩影。

《荀子·乐论》在别处亦明确阐述了此一思想：

"故乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬；闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲；乡里族长之中，长少同听之，则莫不和顺。"

乐之功能在于使人"和敬""和亲""和顺"——即在各种社会关系中实现和谐。舞蹈中"靡有悖逆者"之景象，正是这种社会和谐之最直观的呈现。

第七节 "众积意謘謘乎"——群体和谐之至境

"众积意謘謘乎！"——众人积聚之意味是那样謘謘乎！

此句为整段之总结，以感叹语气收束。

"众"——众人，指参与舞蹈之全体舞者。

"积意"——积聚之意味、累积之意蕴。"积"字在荀子先生思想中极为重要。《荀子·劝学》曰：

"积土成山，风雨兴焉；积水成渊，蛟龙生焉；积善成德，而神明自得，圣心备焉。"

"积"乃由少至多、由浅至深之过程。"众积意"——众人通过长期训练、反复积累所达到之默契与和谐，其意蕴是深厚而丰富的。

"謘謘乎"——"謘謘"为叠字，形容一种和谐安详、从容不迫之状态。此二字之音义结合，给人以平和、安泰、祥和之感。

整句之意为：众舞者长期积累训练所达到的那种群体和谐之意境，是那样的安详祥和啊！

此句以感叹收束，将全段推向情感之高潮。荀子先生不是在冷静地分析舞蹈之技术，而是在由衷地赞叹舞蹈所呈现之群体和谐之美。这种美不仅是视觉的、听觉的，更是精神的、道德的——它是人类通过"化性起伪"所能达到的最高文化成就之缩影。

"謘謘乎"之感叹，是荀子先生对礼乐文明之信心与热爱的流露。在荀子先生看来，人性虽恶，但通过礼乐之教化，人类可以达到"众积意謘謘乎"之境界——全体成员和谐协调、从容安详。这是值得追求的理想，也是可以实现的目标。

此处须特别注意"众"字。"众积意"之"众"，强调的是群体而非个体。荀子先生之关注点始终在于社会整体之和谐，而非个体之自由与解放。这与庄子先生之思想形成鲜明对比——庄子先生关注的是个体如何在不自由之世界中获得精神之自由，荀子先生关注的是群体如何通过礼乐之教化达到社会之和谐。

《荀子·王制》曰：

"人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。"

人之所以能组成群体（"群"），是因为有"分"（社会分工与等级秩序）；"分"之所以能实行，是因为有"义"（正当性与道德约束）。舞蹈中的群体和谐正是"群""分""义"之最生动体现——众舞者各有其位（分），各尽其力（义），共同配合（群），终于达到"众积意謘謘乎"之至境。