《荀子·乐论》声乐之象：品性、宇宙与礼乐教化研究

第二章 "声乐之象"逐句解读：十器十德

第一节 总论：十器十德之体系

"声乐之象"一段，以极为精练之语言，对十种乐器（鼓、钟、磬、竽、笙、箫、管、龠、埙、篪、瑟、琴）以及歌唱和舞蹈——总计十二项——逐一描述其品性。此十二项，可分为以下几组：

此十二项之排列，并非随意，而是有其内在逻辑。大致而言，从鼓到磬为打击乐器，从竽笙箫到埙篪为吹奏乐器，瑟琴为弦乐器，最后以歌与舞作结。这一排列顺序，与先秦"八音"分类法有着密切之对应关系。

所谓"八音"，《周礼·春官·大师》载：

"皆播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。"

金为钟类，石为磬类，土为埙类，革为鼓类，丝为琴瑟类，木为柷敔类，匏为笙竽类，竹为箫管龠篪类。荀子先生此段虽未严格按八音顺序排列，但所涉及之乐器确实涵盖了八音之大部分类别。

更值得注意的是，荀子先生对每种乐器品性的描述，都极为精当，且暗含深意。下面逐一解读。

第二节 "鼓大丽"——鼓之象

**"鼓大丽"**三字，言鼓之品性为"大"而"丽"。

"大"字在先秦语境中，非仅指体量之大，更有崇高、伟大、至高之义。《周易·乾卦·彖传》曰：

"大哉乾元，万物资始，乃统天。"

此"大"字，形容天道之崇高伟大，非"大小"之"大"可比。老子先生亦言：

"有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。"（《老子》第二十五章）

"强为之名曰大"——"道"之名为"大"，这是以"大"字来指称那不可言说、不可名状之至高存在。

鼓之"大"，正合此义。鼓声深沉浑厚，震动人心，有如天之广大，有如道之崇高。鼓之体量在诸乐器中确为最大（大鼓可高数尺，建鼓、鼖鼓更是巨制），其声在诸乐器中亦最为宏亮深远，故以"大"名之，实至而名归。

"丽"字之义，则需细辨。"丽"在先秦有多重含义：

其一，"附丽""依附"之义。《周易·离卦·彖传》曰：

"离，丽也。日月丽乎天，百谷草木丽乎土。重明以丽乎正，乃化成天下。"

此"丽"为附着、依附之义。日月附着于天，百谷草木附着于土，文明之光附着于正道，乃能化成天下。

其二，"光明""华美"之义。"丽"字从"鹿"，鹿之角雄伟华美，故引申为华美、光明之义。

其三，"成双""并列"之义。"丽"有"俪"义，即成对、并列。

鼓之"丽"，当兼取前二义。一者，鼓声宏大，如日月之丽于天，光辉照耀，为诸乐器之冠冕，故"丽"有光辉华美之义。二者，鼓为乐之君（下文即言"鼓其乐之君邪"），诸乐器皆附丽于鼓声而成节奏，鼓声统摄全局，诸器依附其节，故"丽"有附丽统摄之义。

合"大"与"丽"言之，鼓之品性乃是崇高伟大而又光辉华美、统摄群器。此与下文"鼓似天"之说完全吻合——天之品性，正是"大"而"丽"：天之广大无垠为"大"，天之日月星辰为"丽"。

为何鼓能当此"大丽"之称？从物理层面看，鼓以革蒙之，中空，以桴击之而发声。其声深沉而宏亮，振幅大而频率低，能穿透其他乐器之声而为人所感知。在乐队合奏中，鼓声是最基本的节奏骨架，其他乐器皆依鼓之节奏而行。正如天为万物之最大者、最崇高者，鼓为乐器之最大者、最崇高者。

从文化层面看，鼓在上古社会中的地位极为特殊。鼓用于祭祀以通神明，用于战争以振士气，用于朝廷以行政令，用于乡饮以和宾主。《周礼·地官·鼓人》载有六鼓之制：

"以雷鼓鼓神祀，以灵鼓鼓社祭，以路鼓鼓鬼享，以鼖鼓鼓军事，以鼛鼓鼓役事，以晋鼓鼓金奏。"

六种鼓分用于不同场合，可见鼓在先秦社会生活中之无所不在。鼓之"大丽"，不仅是对其音响品性的描述，更是对其社会功能之崇高地位的概括。

何以鼓独占如此崇高之地位？此问须从上古鼓之起源说起，详见后章。

第三节 "钟统实"——钟之象

**"钟统实"**三字，言钟之品性为"统"而"实"。

"统"字之义，为统领、统合、纲领。《荀子·非十二子》曰：

"法先王，统礼义。"

此"统"为统合、纲领之义。钟之"统"，谓钟声具有统合群音之功能。在先秦乐队中，钟（尤其是编钟）的地位极为重要，往往作为整个乐队的音高基准和乐曲结构的标志。古人以"金奏"称钟声领奏之乐，《周礼·春官·钟师》载：

"钟师掌金奏。凡乐事以钟鼓奏九夏。"

"金奏"即以钟声为主导的合奏，这正是钟之"统"的具体体现。

"实"字之义，在先秦语境中有充实、真实、果实等义。与"虚"相对，"实"意味着内容充盈、不空洞。钟之"实"，当指钟声之厚重充实。钟以铜锡合铸，体实而厚，叩之则声音浑厚充实，绵长不绝，有一种沉稳厚重之感。

合"统"与"实"言之，钟之品性乃是统合群音而内质充实。此与下文"钟似地"之说吻合——地之品性，正是"统"而"实"：地承载万物而为万物之统合基础，地体质厚重充实而非空虚轻浮。

《周易·坤卦·彖传》曰：

"至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。"

"坤厚载物"——坤之厚重承载，正合钟之"实"；"品物咸亨"——万物咸得亨通，正合钟之"统"。钟之"统实"，正是坤德之写照。

为何钟能当此"统实"之称？从物理层面看，编钟以青铜铸造，材质坚实厚重。编钟之音色浑厚凝重，余韵悠长，在乐队中起到定调、定节、统领全局之作用。古人制钟，极为讲究铜锡比例，《周礼·考工记》载：

"金有六齐：六分其金而锡居一，谓之钟鼎之齐。"

钟之铸造要求金六锡一，此配比使钟声浑厚而不浮薄。"实"之一字，既形容钟体之实心厚重，又形容钟声之充实饱满。

从文化层面看，钟在先秦为"重器"，非一般乐器可比。钟鼎并称，皆为国之重器。诸侯之国以有钟鼎为尊，以失钟鼎为辱。《左传·成公二年》载齐国之钟为晋所获之事，可见钟之政治意义之重大。钟之"统"，不仅是音乐上的统合，更暗含政治上的统领之意。

第四节 "磬廉制"——磬之象

**"磬廉制"**三字，言磬之品性为"廉"而"制"。

"廉"字在先秦有多重含义：

其一，"廉洁""清正"之义。《荀子·修身》曰："廉而不刿。"此"廉"为廉洁之义。

其二，"棱角""分明"之义。"廉"字本义与"棱角"有关，凡物体之边角分明处皆可称"廉"。《荀子·不苟》曰："君子宽而不僈，廉而不刿，辩而不争。"此"廉"与"刿"（伤害）对言，谓有棱角而不伤人。

其三，"清脆""清越"之义，由"棱角分明"引申，形容声音清脆利落，不拖泥带水。

磬之"廉"，当兼取后二义。磬以石制（或以玉制），叩之则声音清脆利落，有棱有角，分明而不混浊。此声与鼓之"大"、钟之"实"形成鲜明对比——鼓声宏大浑厚，钟声充实绵长，磬声则清脆明快，如水之流淌，清澈见底。

"制"字之义，为节制、法度、规矩。《荀子·王制》曰："制而用之。"此"制"为制度、节制之义。磬之"制"，谓磬声具有节制之品性，不过分张扬，不肆意奔放，而是有节有度，恰到好处。

合"廉"与"制"言之，磬之品性乃是清脆分明而有节有度。此与下文"磬似水"之说吻合——水之品性，正是"廉"而"制"：水之清澈透明为"廉"（廉洁无瑕），水之顺势而流、以形就器为"制"（有所节制，不逾越）。

老子先生论水曰：

"上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"（《老子》第八章）

水之"不争"，正合磬之"制"——有节制而不争先恣肆。水之"利万物"而自身清澈无瑕，正合磬之"廉"——清正而利人。

为何磬以石制，而其"象"却似水？此问甚有意味。石为至硬之物，水为至柔之物，何以石器之声似水？答案在于"声"与"体"之别。磬之体虽为石（硬），磬之声却清越流转如水（柔）。此正合老子先生"柔弱胜刚强"之旨——至刚之石，发出至柔之声。"声"是石之"德"的外在呈现，石之"德"虽硬，石之"声"却柔，此中有深意在焉。

磬在先秦乐队中的功能亦与其"廉制"之品性相应。《尚书·益稷》载：

"戛击鸣球、搏拊、琴、瑟，以咏。"

"鸣球"即玉磬，在乐队中起节制、收束之作用。古人言"击磬以止乐"，磬声清脆短促，适于标志乐曲之段落、节点，起到"制"的功能。

第五节 "竽笙箫和"——管乐之和

**"竽笙箫和"**四字，言竽、笙、箫三种吹奏乐器之品性为"和"。

"和"字在先秦哲学中之地位，极为崇高。"和"非"同"，此乃先秦思想之重要区分。《国语·郑语》载史伯之言：

"夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之。若以同裨同，尽乃弃矣。"

"以他平他谓之和"——不同的事物相互协调、相互平衡，此为"和"。相同的事物堆积在一起，则为"同"。"和"能生物，"同"则不能。此一区分极为深刻。

又《左传·昭公二十年》载晏子论"和"与"同"之别：

"和如羹焉，水、火、醯、醢、盐、梅，以烹鱼肉，燀之以薪，宰夫和之，齐之以味。……声亦如味，一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌，以相成也。清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。"

晏子以烹饪喻音乐之"和"，指出"和"乃是不同声音之相互配合、相互补充、相互协调。"清浊、小大、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏"——如此众多之对比因素，"以相济也"——相互补益、相互协调，方为"和"。

竽、笙、箫何以能体现"和"？

竽与笙同属匏类（笙以匏为斗），结构上皆为簧管乐器，以簧片振动发声。笙之制，以多根竹管插入匏斗之中，每管底部设簧片，吹之则诸管同时可以发声，一人吹笙即可发出多个音同时响起的"和声"效果。此乃先秦乐器中最独特者——其他乐器多为一次发一音，唯笙可以一次发多音。《诗经·小雅·鹿鸣》曰：

"我有嘉宾，鼓瑟吹笙。吹笙鼓簧，承筐是将。"

"鼓瑟吹笙"——瑟与笙相配，正是"和"之体现。"吹笙鼓簧"——笙以簧发声，多簧同振，自身即是"和"之象。

竽与笙相似而体量更大，竹管更多，音量更宏。箫（先秦之箫非后世之洞箫，乃排箫，即编管，以多根长短不一之竹管排列而成），亦为多管乐器。此三者皆以"多管协同"为特征，其声皆以"和谐"为品性。

更深一层看，"和"在先秦思想中不仅是音乐术语，更是社会理想。《论语·学而》载有子之言：

"礼之用，和为贵。先王之道，斯为美。"

"和"为礼之最高境界。竽笙箫之"和"，不仅是其音乐品性之描述，更暗含着以乐致和的社会理想——多种不同的声音协调配合，如同多种不同的人群和谐共处。

第六节 "管龠发猛"——管龠之猛

**"管龠发猛"**四字，言管与龠二种吹奏乐器之品性为"发猛"。

"发"字有启发、激发、发动之义。"猛"字有猛烈、刚健、奋发之义。合"发猛"二字，言管与龠之声激昂刚健，振奋人心。

管为单管乐器，以竹制，直吹或横吹，声音高亢嘹亮。龠亦为竹制吹管乐器，《尔雅·释乐》释龠为三孔之笛。管与龠之声，较之竽笙箫之"和"，更为单纯直接、高亢激昂。正因其单管发声，不似笙竽之多管和合，故其声更为集中锐利，有穿透力。

为何以"发猛"形容管龠？"发"者，犹言"发扬""发越"——声音高扬远播，穿透力强；"猛"者，犹言"猛厉""刚猛"——声音刚劲有力，激荡人心。

管龠之声在乐队中的功能，正是"发猛"——在浑厚之鼓声、充实之钟声、清脆之磬声、和谐之笙竽声之中，管龠以其高亢锐利之声穿插其间，如同军中之号角，振奋精神，激发意气。

《诗经·周颂·有瞽》曰：

"既备乃奏，箫管备举。"

"箫管备举"——箫与管齐奏，可见管在先秦宗庙祭祀之乐中亦占有重要位置。

又《诗经·邶风·简兮》曰：

"左手执龠，右手秉翟。"

此为描写舞蹈之诗，舞者左手持龠、右手持翟（雉羽），可见龠不仅用于吹奏，亦用于舞蹈中执持，兼有礼器之功能。

"发猛"二字，与下文"竽笙箫和管龠，似星辰日月"之说相呼应。星辰日月之光辉，正是"发猛"——光芒四射，明亮耀眼，穿透黑暗，照彻万方。管龠之声如日月之光芒，高扬远播，振发人心。

此处须追问：为何将竽笙箫与管龠分而言之，一曰"和"，一曰"发猛"？同为吹奏乐器，何以品性如此不同？

答案在于乐器结构之差异。竽、笙、箫（排箫）皆为"多管"乐器，多管协同发声，自然呈现"和"之品性。管、龠为"单管"乐器（或少管），单管独立发声，自然呈现"发猛"之品性。"多"则"和"，"单"则"猛"——此非人为赋予之品性，乃乐器自身结构所决定之天然品性。荀子先生之"声乐之象"，正是对这种天然品性的精确捕捉。

这一区分也蕴含着深刻的社会哲学。"和"是群体之德——多人协调配合，如笙竽之多管同振。"发猛"是个体之德——单人奋发有为，如管龠之单管独鸣。社会既需要群体之和谐，亦需要个体之刚健。二者不可偏废。

第七节 "埙篪翁博"——土竹之博

**"埙篪翁博"**四字，言埙与篪二种乐器之品性为"翁博"。

"翁"字在此处通"瓮"或"嗡"，形容声音低沉浑厚，有如大瓮之鸣，嗡嗡然，回荡不已。亦有学者释"翁"为"雍容"之义，谓声音从容浑厚，不急不躁。两义相通，皆指声音之浑厚深沉。

"博"字之义为广博、宽广。声音之"博"，谓其音域宽广，音色深厚，有包容万象之气度。

合"翁博"二字，言埙篪之声浑厚深沉而广博包容。

埙以陶土烧制，中空，有吹孔及指孔。埙之声音极为独特——低沉、浑厚、略带沙哑，有一种苍茫辽远之感，如同大地之呼吸、远古之回声。此声音在诸乐器中最为"古朴"，最少修饰与华丽，却最能触动人心深处之情感。

篪为竹制横吹乐器，有底有盖，声音亦较为低沉浑厚，与笛相比更加柔和含蓄。

为何埙篪合言"翁博"？从材质看，埙为土制，篪为竹制；从结构看，埙为卵形中空，篪为管状有底。二者材质不同、形制不同，何以同具"翁博"之品性？

答案在于二者之共同特点——皆为有底或有封闭结构的吹管乐器。埙为全封闭之中空体（仅有吹孔与指孔），篪亦为有底之管（古篪两端封闭）。这种封闭结构使得气流在器内充分振荡，产生浑厚低沉之音色。与开管乐器（如笛、管）之清亮高扬相比，埙篪之声更为含蓄内敛、浑厚深沉，故曰"翁博"。

"翁博"之"博"字尤有深意。《荀子·修身》曰："多闻曰博。"《论语·子罕》载孔子先生之言：

"博我以文，约我以礼。"

"博"为广博、包容之义。埙篪之声何以为"博"？盖因其声浑厚深沉，不尖不利，有一种包容一切的气度。正如大地之博大，能容纳万物；埙篪之声亦然，能与其他乐器之声相互融合，不突出自我，不压制他者，而是以浑厚之基底承托群音。

埙篪在先秦诗文中常并称。《诗经·小雅·何人斯》曰：

"伯氏吹埙，仲氏吹篪。"

"埙篪"二字并称，象征兄弟之和睦（后世以"埙篪之好"喻兄弟情谊）。何以埙篪能象征兄弟？正因二者之声皆为"翁博"——浑厚、宽广、包容——此乃兄弟之间应有之德：宽厚待人，包容差异，共同承托家族之和谐。

第八节 "瑟易良"——瑟之良

**"瑟易良"**三字，言瑟之品性为"易"而"良"。

"易"字在先秦有多重含义：

其一，"平易""温和"之义。《诗经·小雅·何人斯》曰"尔之安行"之类；又《论语·泰伯》载孔子先生赞禹先王曰"卑宫室而尽力乎沟洫"，此皆"易"之态度——平易近人，不高高在上。

其二，"变易"之义。《周易》之"易"即含"变易"之义。

其三，"简易"之义。《周易·系辞上》曰："易则易知……易知则有亲。"简明平易，使人亲近。

瑟之"易"，当取"平易""温和"之义。瑟为多弦乐器（先秦瑟有二十五弦者），弦多则音域宽广，音色温和柔美，不似琴之紧凑集中，而是铺展开来，如春风化雨，温润平和。

"良"字之义为善良、良好、优良。《荀子·性恶》虽主性恶之说，然亦承认后天之"良"可通过教化而达成。瑟之"良"，谓瑟声善良温厚，无尖锐刺耳之感，令人心悦诚服。

合"易良"二字，言瑟之品性乃是温和平易而善良美好。此品性与瑟之形制、功能完全吻合。

瑟在先秦礼乐中的用途极广。《诗经》中多有"鼓瑟"之语：

"窈窕淑女，琴瑟友之。"（《诗经·周南·关雎》）

"我有嘉宾，鼓瑟鼓琴。"（《诗经·小雅·鹿鸣》）

"琴瑟在御，莫不静好。"（《诗经·郑风·女曰鸡鸣》）

瑟常与琴并称，用于宴飨、祭祀、房中之乐等各种场合。其音域宽广、音色温和，适于伴奏歌唱，故在礼乐实践中应用最广。

瑟之"易良"，亦暗含社会哲学之意。"易"为平易，"良"为善良——一个温和平易、善良美好的品性，正是先秦儒家所理想之君子之德。《论语·学而》曰：

"夫子温、良、恭、俭、让以得之。"

孔子先生之五德"温良恭俭让"中，"良"字赫然在列。瑟之"良"，正应孔子先生之"良"德。

第九节 "琴妇好"——琴之好

**"琴妇好"**三字，言琴之品性为"妇好"。

此三字之解读，历来有不同意见。关键在于"妇"字如何理解。

其一，有学者释"妇"为"柔婉"之义，"妇好"即"柔婉美好"，形容琴声柔美动听。此解从琴声之实际品性出发，琴之七弦（先秦琴有五弦、七弦之制），弦少而音域集中，音色清幽柔婉，较瑟更为含蓄内敛，故以"妇好"（柔婉美好）名之。

其二，有学者以"妇"为"敷"之借字，"敷好"即"布好"——普遍地美好，形容琴声之美无处不在。

其三，亦有学者直解"妇好"为"如妇人之好"——琴声之美，如妇人之婉约柔和。此解虽直白，然先秦并不以"妇人之美"为卑，反以之为一种独特之品性。

不论取何解，"琴妇好"所描述的琴声品性皆指向柔婉、精微、美好。这与鼓之"大丽"、钟之"统实"形成鲜明对比。鼓、钟为刚健浑厚之品性，琴则为柔婉精微之品性。在乐队中，正是此种刚柔相济，方能构成完整之"和"。

琴在先秦文化中之地位极为特殊。琴非一般乐器，乃君子修身之器。孔子先生终身鼓琴，《史记·孔子世家》虽为两汉之书，然所载孔子先生学琴于师襄子之事，当有先秦之传承。《论语·阳货》载孔子先生曰：

"子之武城，闻弦歌之声。夫子莞尔而笑曰：'割鸡焉用牛刀？'"

"弦歌"即以琴瑟伴歌，乃先秦教化之常法。琴之"妇好"——柔婉美好——正合其"修身""教化"之功能：不以刚猛慑服人，而以柔婉感化人。

又须追问：何以将琴与瑟分言？琴瑟同为丝弦乐器，何以品性有别？

答案在于二者之结构差异。瑟弦多（二十五弦或更多），音域宽广，音量较大，音色温和铺展——故曰"易良"。琴弦少（五弦或七弦），音域虽亦不窄，但弦少则每弦承担更多表现任务，演奏时更注重指法之精微变化（如吟、猱、绰、注等技法），音色更为含蓄内敛、精微细腻——故曰"妇好"。

瑟之"易良"偏于开展、温和、广博，琴之"妇好"偏于含蓄、精微、婉约。二者一阳一阴、一刚一柔，相辅相成。

第十节 "歌清尽"——歌之尽

**"歌清尽"**三字，言歌之品性为"清"而"尽"。

"清"字之义，在先秦语境中极为重要。"清"者，清明、清澈、清正之谓。《荀子·解蔽》曰：

"心何以知？曰：虚壹而静。……虚壹而静，谓之大清明。"

心之最高境界为"大清明"——"清"乃心灵之至高品质。

歌之"清"，谓人声歌唱之品性为清明、清澈、纯净。人声不同于器乐：器乐受制于材质与工艺，必然带有材质之特性（金之声厚、石之声脆、竹之声亮、土之声沉）；而人声出于口而源于心，若心地清明，则声自清澈。歌之"清"，是人之"心清"的外在呈现。

"尽"字之义，为穷尽、完全、尽善尽美。孔子先生论韶乐曰：

"子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。"（《论语·八佾》）

"尽美""尽善"——"尽"乃完全之义。歌之"尽"，谓歌唱能将人之情感完全表达出来，穷尽情感之深度与广度，不留遗憾。

合"清尽"二字，言歌唱之品性乃是清明纯净而充分完全。人声歌唱是所有"乐"中最直接、最自然、最能完全表达人心之方式。器乐必须通过物质媒介（金、石、土、竹、丝等），人声则直接由人心发出、由人口传出，最少中间环节，最能"清""尽"地传达情感。

此处可追问：为何人声歌唱排在十器之后、舞蹈之前？

从排列逻辑看，前面依次描述了各种器乐的品性，歌唱则是器乐之升华——从物质之器到人声之歌，是从"器"到"人"的飞跃。而舞蹈更进一步，从"声"到"身"，从听觉到视觉与动觉，是从"人之声"到"人之身"的飞跃。由器乐而歌唱而舞蹈，是一个不断深入、不断升华的过程，最终指向人之全身心的投入。

《礼记·乐记》亦有类似之描述：

"故歌者，上如抗，下如队，曲如折，止如槁木，倨中矩，句中钩，累累乎端如贯珠。"

此段描述歌唱之品性，"上如抗"——高音如同上举，"下如队"——低音如同坠落，"曲如折"——婉转如同弯折，"止如槁木"——停止如同枯木（静止不动）——这些描述都强调歌唱之清晰、精确、完美，正合"清尽"之义。

第十一节 "舞意天道兼"——舞之兼

**"舞意天道兼"**五字，言舞蹈之品性为"意天道兼"。此五字乃整段之总结与高潮，也是最难解读之处。

"意"字当作"旨意""意味"解。"天道"即天之大道。"兼"字为兼备、兼包之义。合而言之，"舞意天道兼"谓舞蹈之意旨在于兼备天道——舞蹈以人之身体为媒介，表达的是天道之全部意蕴，兼包天地万物之理。

为何舞蹈能"意天道兼"？这是整段最核心的问题，荀子先生在下面的文字中给出了深刻的回答（"曷以知舞之意"一段），详见后章。此处先就"舞意天道兼"五字本身作初步分析。

舞蹈在先秦礼乐中之地位最高。《周礼·春官·大司乐》载：

"以乐舞教国子，舞《云门》《大卷》《大咸》《大㲈》《大夏》《大濩》《大武》。"

六代之乐皆以"舞"名之，可见"舞"是乐之最高形式。为何？因为舞蹈是唯一以人之全身为媒介的艺术形式：鼓以桴击之，钟以棒叩之，琴以指弹之，歌以口唱之——皆以身体之局部为工具；唯独舞蹈，以人之全身——头、颈、肩、臂、手、腰、腿、足——的全部动作来表达意义。

"兼"字之用，正在于此。器乐各有所偏——鼓偏于"大"，钟偏于"实"，磬偏于"廉"，各得天道之一端；歌唱偏于"清尽"，虽已近于完全，然仍限于听觉之域；唯独舞蹈，"兼"备视觉与动觉，"兼"包节奏与旋律（随钟鼓之节而动），"兼"具刚与柔（俯仰诎信、进退迟速），故能"意天道兼"——以全部之身体、全部之动作、全部之意蕴，来呼应天道之全部。

《吕氏春秋·古乐》载：

"昔葛天氏之乐，三人操牛尾，投足以歌八阕。"

上古之乐即以歌舞为一体，"操牛尾，投足以歌"——手持牛尾、足踏节拍、口中歌唱——全身参与。此为乐之最原初形态，亦为乐之最高形态。

"天道"二字在此处亦有深意。荀子先生言天道，与老庄之天道有异。《荀子·天论》曰：

"天行有常，不为尧存，不为桀亡。"

荀子先生之天道，是自然运行之常规秩序。舞蹈之"意天道兼"，是以人之身体之有序运动来模拟、呼应天道之有序运行。天有昼夜之更替（如俯仰之交替），天有四时之循环（如进退之往复），天有阴阳之消长（如迟速之变化）——舞者以身体之动作来"演绎"天道之运行，此即"意天道兼"之深意。

第十二节 十器十德的整体结构

综观"声乐之象"全段，十二种乐器/活动之品性可归纳如下：

• 鼓——大丽：崇高华美，乐之君。
• 钟——统实：统合充实，乐之基。
• 磬——廉制：清脆节制，乐之度。
• 竽笙箫——和：协调和谐，乐之合。
• 管龠——发猛：激昂刚健，乐之振。
• 埙篪——翁博：浑厚广博，乐之厚。
• 瑟——易良：平易善良，乐之温。
• 琴——妇好：柔婉美好，乐之婉。
• 歌——清尽：清明穷尽，乐之诚。
• 舞——意天道兼：兼备天道，乐之全。

此十二项之品性，恰好构成一个从刚到柔、从外到内、从部分到整体的完整谱系。鼓最刚、最外、最大；舞最全、最深、最兼。整个排列是一个由"器"到"人"、由"局部"到"全体"、由"天道之一端"到"天道之全部"的递进过程。

这不仅是音乐美学的描述，更是一个微型的宇宙论——以声乐之十二项为框架，映射天地万物之品性格局。下一章将详细讨论这一宇宙论的具体展开。