《荀子·乐论》声乐之象：品性、宇宙与礼乐教化研究

第六章 儒家视角：乐论与礼治

第一节 荀子先生乐论的思想渊源

荀子先生之《乐论》并非凭空而来，而是有着深厚之儒家思想渊源。

孔子先生一生酷爱音乐，对乐之品鉴与论述散见于《论语》各篇：

"子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：'不图为乐之至于斯也。'"（《论语·述而》）

孔子先生在齐国听到韶乐，竟三个月感觉不到肉味（形容沉醉于音乐之深），感叹说：想不到音乐竟能达到如此境界！此一"至"字，与荀子先生所论之"舞意天道兼"——音乐之至境能兼包天道——一脉相承。

"子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。"（《论语·八佾》）

孔子先生以"尽美尽善"评韶乐，以"尽美未尽善"评武乐。此处"尽"字之用，与荀子先生"歌清尽"之"尽"相通——"尽"乃穷尽、完全之义，是对最高境界的追求。

"子曰：'兴于诗，立于礼，成于乐。'"（《论语·泰伯》）

"成于乐"——人格之最终完成在于乐。此一判断将乐置于礼之上——礼使人"立"（确立规范），乐使人"成"（达到完善）。荀子先生之《乐论》正是对此一判断的系统展开——阐述乐何以能"成"人。

又：

"子曰：'礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？'"（《论语·阳货》）

孔子先生指出：礼不仅仅是玉帛等外在形式，乐不仅仅是钟鼓等外在声响。礼之本质在于恭敬，乐之本质在于和谐。此一洞见为荀子先生"声乐之象"论提供了方法论基础——探讨声乐之品性（"象"），就是超越钟鼓之外在形式而深入其内在品格。

孔子先生论乐之另一重要维度是乐与政治之关系。《论语·卫灵公》载：

"颜渊问为邦。子曰：'行夏之时，乘殷之辂，服周之冕，乐则韶舞。放郑声，远佞人。郑声淫，佞人殆。'"

"放郑声"——摒弃郑地之音乐（因其淫靡放荡）。"乐则韶舞"——音乐当用韶乐与舞蹈。此处将乐之选择视为治国之大事——用正乐还是淫乐，关系到国家之治乱。

荀子先生之《乐论》继承并发展了孔子先生之乐论。其核心论点可概括为：

一、乐为人情之必然——人不能无乐。 二、乐有善恶之分——善乐教化人心，恶乐败坏人心。 三、先王制雅颂之声以导人——以善乐引导人之自然乐欲。 四、乐与礼相辅相成——礼别异，乐合同。

此四点构成了儒家乐论之基本框架。"声乐之象"一段，正是在此框架之下，对"善乐"之具体品性所作之详细描述——鼓之"大丽"、钟之"统实"、磬之"廉制"……直至舞之"意天道兼"，皆是"善乐""雅颂之声"所应具有之品性。

第二节 "乐合同，礼别异"——声乐的社会功能

荀子先生论乐之社会功能，最精辟之论述见于《荀子·乐论》：

"乐也者，和之不可变者也。礼也者，理之不可易者也。乐合同，礼别异。礼乐之统，管乎人心矣。"

"乐合同，礼别异"——乐的功能是使人合同（统一、和谐），礼的功能是使人别异（区分等级、明确差别）。二者相辅相成，共同管理人心。

此论述为理解"声乐之象"提供了社会学视角。"声乐之象"所描述之十二种乐器/活动的品性，不仅是音乐美学上的品性描述，更是社会功能的象征。

鼓之"大丽"——统治者之崇高伟大。"鼓其乐之君邪"——鼓为乐之君，如同君为国之主。鼓之品性就是理想统治者之品性——崇高而光辉，统领全局而不失威仪。

钟之"统实"——执政者之充实稳重。钟为乐之基础，如同大臣为国之柱石。钟之品性就是理想执政者之品性——统合各方而内质充实。

磬之"廉制"——法度之清正严明。磬为乐之节制者，如同法律为国之规矩。磬之品性就是理想法度之品性——清正廉洁而有节有制。

竽笙箫之"和"——社会之和谐。多管协同发声之"和"，如同社会各阶层之和谐共处。

管龠之"发猛"——个体之奋发。单管之刚健猛烈，如同个人之积极进取。

埙篪之"翁博"——文化之深厚。浑厚广博之声，如同文化传统之深厚积淀。

瑟之"易良"——民风之温善。平易善良之声，如同淳朴善良之民风。

琴之"妇好"——品德之柔婉。柔婉美好之声，如同温柔敦厚之品德。

歌之"清尽"——言论之清正。清明穷尽之声，如同清正无私之言论。

舞之"意天道兼"——天下之太平。兼包天道之意蕴，如同天下大同之至治。

如此看来，"声乐之象"不仅是一个音乐体系，更是一个政治理想之缩影——每一种乐器之品性都对应着理想社会之某一方面。整个乐队就是一个微型之理想国。

《荀子·乐论》明确阐述了此一对应关系：

"故乐者，天下之大齐也，中和之纪也，人情之所必不免也。故圣人为之文以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪汙之气无由得接焉。"

"天下之大齐"——乐是统一天下的大力量。"中和之纪"——乐是中和之道的具体呈现。荀子先生之乐论，最终指向的是社会和谐与政治理想。

第三节 《礼记·乐记》与荀子先生乐论的呼应

《礼记·乐记》是先秦乐论之集大成之作，其思想与荀子先生之《乐论》有着极为密切之呼应。

《礼记·乐记》论声乐之品性曰：

"是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。是故先王有上有下，有先有后，然后可以有制于天下也。"

此处以"上下先后"之秩序论乐之结构，与荀子先生以"君""天地""星辰日月""万物"之层级论乐器之谱系，思路完全一致。

《礼记·乐记》又曰：

"乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和故百物皆化，序故群物皆别。"

"乐者，天地之和也"——乐是天地之和谐的体现。此与荀子先生将乐器与天地万物相对应之思路一致——乐既然是天地之和谐的体现，那么乐器之谱系自然应当映射天地万物之谱系。

《礼记·乐记》更有一段与荀子先生"声乐之象"极为相似之文字：

"土敝则草木不长，水烦则鱼鳖不大，气衰则生物不遂，世乱则礼慝而乐淫。是故其声哀而不庄，乐而不安，慢易以犯节，流湎以忘本。广则容奸，狭则思欲。感条畅之气而灭平和之德。是以君子贱之也。"

此段描述"乱世之乐"之品性——"哀而不庄""乐而不安""慢易以犯节""流湎以忘本"——全部是负面品性。与之相对，荀子先生"声乐之象"所描述的则全部是正面品性——"大丽""统实""廉制""和""清尽"等。两段文字一正一反，恰好构成完整之对照：善乐之品性（荀子先生所述）与恶乐之品性（《乐记》所述），分别通向治世与乱世。

《礼记·乐记》又曰：

"大乐与天地同和，大礼与天地同节。"

"大乐与天地同和"——至大之乐与天地之和谐相同。此一命题正是荀子先生"声乐之象"宇宙论之总纲——乐之所以能将乐器与天地万物相对应，正是因为"大乐与天地同和"——乐与天地共享同一种和谐之结构。

第四节 乐教与化民——声乐之象的教化意蕴

荀子先生论乐之教化功能，有极为精辟之论述：

"夫声乐之入人也深，其化人也速。故先王谨为之文。乐中平则民和而不流，乐肃庄则民齐而不乱。民和齐，则兵劲城固，敌国不敢婴也。"（《荀子·乐论》）

"声乐之入人也深，其化人也速"——声乐深入人心之深度与改变人心之速度，都超过其他手段。此一判断揭示了声乐教化之独特优势——它不是通过理性说服（如言语教化），也不是通过外在强制（如法律惩罚），而是通过直接感染情感来改变人心。

在此语境下重新审视"声乐之象"，则每一种乐器之品性描述都具有了教化之意味：

鼓之"大丽"教化人以崇高感——听鼓声而心生敬畏，仰慕崇高之德。

钟之"统实"教化人以充实感——听钟声而心趋充实，远离空虚浮华。

磬之"廉制"教化人以节制感——听磬声而心知节制，不敢逾越分际。

竽笙箫之"和"教化人以和谐感——听和声而心向和谐，乐于与人合作。

管龠之"发猛"教化人以振奋感——听猛声而心生振奋，勇于进取。

埙篪之"翁博"教化人以宽厚感——听博声而心趋宽厚，包容他人。

瑟之"易良"教化人以温善感——听良声而心向善良，待人平易。

琴之"妇好"教化人以美好感——听好声而心爱美好，追求精微。

歌之"清尽"教化人以清正感——听清声而心趋清正，表达真诚。

舞之"意天道兼"教化人以天道感——观舞蹈而心悟天道，追求完美之和谐。

十二种品性，十二种教化——一场完整的礼乐演奏，就是一次全面的心灵教育。听众在鼓钟磬管弦歌舞之声中，不知不觉地被感化，心灵向着"大丽""统实""廉制""和""发猛""翁博""易良""妇好""清尽""天道兼"之方向转变。此即"声乐之入人也深，其化人也速"之具体展开。

《荀子·乐论》又曰：

"故人不能不乐，乐则不能无形，形而不为道，则不能无乱。先王恶其乱也，故制雅颂之声以道之，使其声足以乐而不流，使其文足以辨而不諰，使其曲直、繁省、廉肉、节奏，足以感动人之善心，使夫邪汙之气无由得接焉。是先王立乐之方也。"

"使其曲直、繁省、廉肉、节奏，足以感动人之善心"——乐之曲折、繁简、清晰厚实、节奏快慢，都足以感动人之善心。"声乐之象"所描述之十二种品性，正是"曲直、繁省、廉肉、节奏"之具体展开——每一种品性都是"感动人之善心"的一种方式。

"使夫邪汙之气无由得接焉"——使那些邪恶污浊之风气无法侵入人心。善乐之品性充满人心，则恶乐之品性自然无处容身。此为"以善驱恶"之策略——不是禁止恶乐（那是墨子先生"非乐"之法），而是以善乐充实人心，使恶乐自然被排斥。

第五节 "声乐之象"与"正名"思想

荀子先生以"正名"著称。《荀子·正名》篇系统阐述了"名"（概念、语言）与"实"（事物、现象）之间的关系。"声乐之象"一段，可以看作"正名"思想在音乐领域之应用。

《荀子·正名》曰：

"名无固宜，约之以命，约定俗成谓之宜，异于约则谓之不宜。名无固实，约之以命实，约定俗成谓之实名。"

"名"（语言、概念）并无天然之正确性，而是通过社会约定而确立。然而一旦约定成功，则"名"与"实"之间就建立了稳固之对应关系。

"声乐之象"所做的，正是为每一种乐器之"实"（实际音响品性）确立一个精确之"名"（品性描述）——鼓之实为大而丽，故名之曰"大丽"；钟之实为统而实，故名之曰"统实"；磬之实为廉而制，故名之曰"廉制"……如此逐一"正名"，使每一种乐器之品性都有了精确而恰当之语言表达。

此"正名"之工作看似简单，实则极难。以最精练之语言捕捉最复杂之音响品性，需要极高之语言敏感度与音乐鉴赏力。鼓声之品性何止"大丽"二字所能穷尽？钟声之品性何止"统实"二字所能道尽？然而荀子先生以"大丽""统实""廉制"等精炼之词，确实捕捉到了各种乐器品性之核心特质。此乃"正名"之功——以最恰当之名指称最真实之实。

又从更深层面看，"声乐之象"之"正名"不仅是描述性的，更是规范性的。当荀子先生说"鼓大丽"时，他不仅是在描述鼓声之实际品性，更是在规定鼓声之应有品性——鼓声应当大而丽，若鼓声小而陋，则非善鼓也。当荀子先生说"歌清尽"时，他不仅是在描述歌唱之实际品性，更是在规定歌唱之应有品性——歌唱应当清而尽，若歌声浊而不全，则非善歌也。

此为儒家"正名"之深层用意——"正名"不仅是认识之工具，更是规范之手段。通过为事物确立正确之名称，同时也为事物确立了正确之标准。"声乐之象"为每种乐器确立了品性之名（"大丽""统实""廉制"等），同时也为每种乐器确立了品性之标准——好的鼓声应当"大丽"，好的钟声应当"统实"，好的磬声应当"廉制"……此为声乐之"正名"，亦为声乐之"正准"。