《荀子·乐论》声乐之象：品性、宇宙与礼乐教化研究

第二节 庄子先生"天籁""地籁""人籁"

庄子先生论乐，最精彩之论述见于《庄子·齐物论》之"三籁"说：

"子游曰：'地籁则众窍是已，人籁则比竹是已，敢问天籁。'子綦曰：'夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！'"

此段对话之结构为：

• 人籁——人之吹奏竹管而发之声。即人为之音乐。
• 地籁——大地之众窍（各种孔洞）被风吹过而发之声。即自然之音响。
• 天籁——"吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪！"——使万物各自发出不同之声音，而让它们自己这样做，各自取其所宜，激发它们的又是谁呢！天籁不是某种具体之声音，而是使万物各自发声之根本力量——"道"。

庄子先生之"三籁"说，为理解荀子先生之"声乐之象"提供了另一个深刻之视角。

荀子先生所论之"声乐之象"，全部属于"人籁"——人为制作之乐器、人为训练之歌唱与舞蹈。然而，荀子先生又将这些"人籁"与天地万物相对应——鼓似天、钟似地、磬似水……——这意味着"人籁"在荀子先生看来并非与自然对立，而是与自然相通。人为之乐器，因其材质出于自然（金石土革丝木匏竹），其声音品性亦与自然相通。

从庄子先生之"三籁"视角来看，荀子先生之"声乐之象"可以理解为：以"人籁"来模拟"地籁"乃至趋近"天籁"。鼓声之似天雷——是以人籁模拟地籁之中的雷声。钟声之似大地——是以人籁模拟地籁之中的大地之声。最终，"舞意天道兼"——是以人籁趋近天籁之至境。

然而，庄子先生或许会对荀子先生之尝试持保留态度。庄子先生之要旨在于：天籁不可以人为之努力追求——"咸其自取"，万物各自取其所宜，不需要人为之安排。荀子先生之"声乐之象"恰恰是人为之安排——先王制作乐器、训练歌舞、建立体系——此为典型之"人为"（"伪"）。

此一分歧反映了儒道之间在"人为"问题上的根本差异：

儒家（荀子先生）： 人为（伪）是善的——"化性起伪"，通过人为之努力（礼乐教化）使人性从恶变善。声乐之"象"是圣人洞察自然品性后人为建构之文化秩序。

道家（庄子先生）： 人为是多余的——"咸其自取"，万物自然而然地各得其所。最好的"乐"不是人为制作的乐器之声，而是万物自然发声的天籁。

二者之间的张力，构成了先秦乐论最深刻之哲学问题：人为之乐究竟是对自然之发展还是对自然之扭曲？