Hoofdstuk 3 — Instrumenten en Hemel en Aarde: De Muzikale Weerspiegeling van het Kosmische Schema

Paragraaf 1 — "De trom is de vorst der muziek!" — De Trom als Muzikaal Vorst

De tweede alinea van de oorspronkelijke tekst opent met: "De trom is de vorst der muziek!"

Deze zin stelt in de vorm van een retorische vraag een belangrijk oordeel: de trom is de 'vorst' (jun) van de muziek. De constructie "is het niet zo dat..." drukt een vastberaden, enigszins verheven toon uit.

In het pre-Qin orkest had de trom inderdaad de hoogste positie. Of het nu ging om offerrituelen, banketten, veldtochten of jachtpartijen — steeds was de tromslag het bevel. Bij het samenspel sloeg de trommeester het ritme, en alle instrumenten volgden. Zoals een land zijn vorst heeft, zo heeft de muziek haar vorst in de trom.

Master Xun's politieke denken heeft de 'vorst' als kern. In Xunzi, Jundao staat:

"De vorst is de bron van het volk. Is de bron zuiver, dan is de stroom zuiver; is de bron troebel, dan is de stroom troebel."

De vorst is de bron van het volk. Zo is ook de trom de bron der muziek — de tromslag bepaalt het ritme en alle instrumenten volgen; is de tromslag zuiver, dan is de muziek zuiver; is de tromslag chaotisch, dan is de muziek chaotisch.

Paragraaf 2 — "De trom lijkt op de hemel" — Tromklank en de Hemelse Weg

"Daarom lijkt de trom op de hemel" — het karakter van de trom is verwant aan dat van de hemel.

Wat is het karakter van de hemel$22 Het Xiangzhuan (Beeldcommentaar) bij het hexagram Qian zegt:

"De gang van de hemel is krachtig — de edelman streeft onvermoeibaar naar zelfversterking."

Het karakter van de hemel is 'krachtig' (jian) — onvermoeibaar en onophoudelijk. De zon en maan wentelen, de seizoenen wisselen, nimmer is er stilstand. De 'grootsheid en schittering' van de tromklank past bij deze 'kracht' van de hemel — de tromslag is machtig en vastberaden, het ritme standvastig en onverzettelijk, het geheel leidend zonder te verslappen.

Op een dieper niveau hangt de gelijkenis van trom en hemel samen met de oeroude culturele betekenis van de trom. In de oeroude mythologie is de trom nauw verbonden met de donder. De donder is de stem van de hemel; de trom is het menselijke werktuig dat deze stem het dichtst benadert.

Het Shanhaijing, Dahuang Dongjing verhaalt:

"In de Oostelijke Zee ligt de berg Liubo, zevenduizend li de zee in. Op die berg leeft een dier, gelijk een rund, met een asgrijze huid, zonder horens en met één poot; als het in of uit het water gaat, brengt het steeds wind en regen. Zijn licht is als dat van zon en maan, zijn stem als de donder — men noemt het Kui. De Gele Keizer ving het en maakte van zijn huid een trom, met beenderen van het donderdier als trommelstokken; het geluid was vijfhonderd li ver hoorbaar, en daarmee bracht hij het Al-onder-de-Hemel tot ontzag."

Deze mythe onthult de oorspronkelijke betekenis van de trom: de trom is de door mensenhanden nagemaakte donder.

Paragraaf 3 — "De klok lijkt op de aarde" — Metaalklank en de Deugd der Aarde

"De klok lijkt op de aarde" — het karakter van de klok is verwant aan dat van de aarde.

Het Xiangzhuan bij het hexagram Kun zegt:

"Het gelaat van de aarde is ontvankelijk — de edelman draagt alle dingen met dikke deugd."

Het karakter van de aarde is 'dik' (hou) — zwaar en in staat alle dingen te dragen. De 'verenigende volheid' van de klok past bij deze 'dikte' — het klokkenlichaam is zwaar en massief, de klokkenklank is vol en lang aangehouden, met de uitstraling van dikke deugd die alle dingen draagt.

Vanuit het materiaal bezien: de klok is gegoten in metaal (brons), en metaal komt voort uit de aarde. De klok is gemaakt van het edelste dat de aarde voortbrengt — haar klank lijkt vanzelfsprekend op de aarde. Dit is geen geforceerde vergelijking, maar het resultaat van de aard der materie.

Paragraaf 4 — "De klanksteen lijkt op het water" — Steenklank en de Deugd van Water

"De klanksteen lijkt op het water" — het karakter van de klanksteen is verwant aan dat van water.

Deze correspondentie is het meest wonderbaarlijke. De klanksteen is van steen, het allerhardste; water is het allerzachtste. Hoe kan een hard stenen instrument op zacht water lijken$23

De Meester sprak eveneens uitvoerig over water. In Xunzi, Youzuo worden de woorden van de Meester bij het aanschouwen van water aangehaald:

"Water geeft zich aan allen zonder voorkeur — dat lijkt op deugd. Waar het komt, daar leeft alles — dat lijkt op menslievendheid. Het stroomt naar beneden, door bochten en wendingen steeds zijn aard volgend — dat lijkt op rechtvaardigheid. In de ondiepte stroomt het helder, in de diepte is het onpeilbaar — dat lijkt op wijsheid. Het stort zich zonder aarzeling in een kloof van honderd vadem — dat lijkt op moed. Het doordringt en bereikt het allerfijnste — dat lijkt op scherpzinnigheid. Het neemt onreinheid op zonder te weigeren — dat lijkt op verdraagzaamheid. Het gaat er troebel in en komt er helder uit — dat lijkt op vermogen tot loutering. Zijn waterpas is altijd vlak — dat lijkt op rechtheid. Vol zijnde heeft het geen maatstreep nodig — dat lijkt op maat. Door duizend bochten wendt het steeds naar het oosten — dat lijkt op standvastigheid. Daarom beschouwt de edelman bij het zien van een grote watervloed dit altijd."

Deze passage brengt de eigenschappen van water in verband met elf deugden — deugd, menslievendheid, rechtvaardigheid, wijsheid, moed, scherpzinnigheid, verdraagzaamheid, loutering, rechtheid, maat en standvastigheid.

De gelijkenis van de klanksteen met water moet op meerdere niveaus worden begrepen: de heldere klank als de zuiverheid van water, de vloeiende klank als de beweeglijkheid van water, de beheerste klank als de gedisciplineerdheid van water, en de dialectiek van hard steen dat zachte klanken voortbrengt.

In kosmologisch opzicht vormen trom-hemel (boven), klok-aarde (onder) en klanksteen-water een drieëenheid: water beweegt zich tussen hemel en aarde, vloeit over de aardoppervlak en verdampt naar de hemel — het is de bemiddelaar tussen hemel en aarde. De klanksteen vervult in het orkest eenzelfde functie.

Paragraaf 5 — "De mondorgels en pijpen lijken op sterren, zon en maan" — Blaasinstrumenten en Hemellichamen

"De mondorgels en pijpen lijken op sterren, zon en maan" — de harmonische klanken van mondorgel, mondorgel en panfluit, samen met de krachtige klanken van pijp en fluit, zijn verwant aan sterren, zon en maan.

Sterren, zon en maan zijn lichtgevende hemellichamen — zij hangen aan het firmament, elk met een eigen glans en een eigen baan, zowel onafhankelijk als onderling stralend, en vormen samen het grootse schouwspel van de hemel.

De 'harmonie' van mondorgels en panfluit is als de veelheid der sterren — een ontelbare menigte sterren, elk met een eigen positie en helderheid, maar in harmonie naast elkaar bestaand, samen de schitterende sterrenhemel vormend. De 'onstuimige kracht' van pijp en fluit is als de glans van zon en maan — hun licht is vele malen sterker dan dat der sterren, het straalt naar alle kanten en doorbreekt de duisternis.

Paragraaf 6 — "De kleine trommels en houten blokken lijken op de tienduizend dingen" — Kleine Instrumenten en de Veelheid der Dingen

"De kleine trommels, houten blokken en klappers lijken op de tienduizend dingen" — allerlei kleine slaginstrumenten en ritmische hulpmiddelen zijn verwant aan de tienduizend dingen.

Deze kleine instrumenten zijn niet de hoofdrolspelers (dat zijn trom, klok, klanksteen, blaasinstrumenten, snaarinstrumenten, gezang en dans), maar de rijke en kleurrijke bijfiguren en versieringen. Zoals de tienduizend dingen hemel en aarde vullen en verrijken, zo vullen de kleine instrumenten het orkest en maken het veelkleurig.

Deze correspondentie onthult een belangrijk kenmerk van Master Xun's leer der muzikale beelden: volledigheid. Niet alleen worden de hoofdinstrumenten verbonden met hemel, aarde, water, sterren, zon en maan, maar ook de kleinere instrumenten met 'de tienduizend dingen', zodat het gehele instrumentarium correspondeert met het gehele kosmische schema. Het orkest is een kosmos in het klein.

Paragraaf 7 — Instrumenthiërarchie en Kosmisch Schema: Totaalanalyse

Het systeem van correspondentie dat Master Xun opbouwt kan als volgt worden weergegeven:

De filosofische vooronderstelling achter dit systeem is: het heelal en de menselijke aangelegenheden bezitten dezelfde structuur. De ordelijke gang van hemel en aarde weerspiegelt zich in het ordelijke samenspel van het orkest. Dit is een concrete uitdrukking van het pre-Qin denken over de 'correspondentie tussen hemel en mens'.

Er dient een fundamentelere vraag te worden gesteld: is de correspondentie tussen instrumenthiërarchie en kosmisch schema 'natuurlijk' of 'door mensen geconstrueerd'$1 Vanuit Master Xun's standpunt is het antwoord: beide. Enerzijds erkent hij dat de klankkwaliteiten van instrumenten een materiële basis hebben — leerklank is diep als de weidsheid van de hemel, metaalklank is vol als de zwaarte van de aarde, steenklank is helder als de zuiverheid van water. Anderzijds is het systematisch en compleet opbouwen van dit geheel tot een corresponderend systeem het werk van menselijke inspanning — de wijsheid van de Vroegere Koningen die culturele orde schiepen.

Dit past precies bij Master Xun's kerngedachte van 'het transformeren van de natuur en teweegbrengen van cultuur' (hua xing qi wei). 'Natuur' (xing) is het natuurlijke, 'cultuurwerk' (wei) is het door mensen gemaakte. De natuurlijke klankeigenschappen van instrumenten zijn 'natuur'; het organiseren daarvan tot een geordend orkest dat met het kosmische schema correspondeert, is 'cultuurwerk'. De grootheid van de wijze ligt juist in het vermogen om in de 'natuur' het verborgen 'principe' te doorzien en dit door 'cultuurwerk' te verwezenlijken.