Hoofdstuk 4 — De Betekenis van de Dans: Lichaam, Ritme en Groepsharmonie

Paragraaf 1 — "Hoe kan men de betekenis van de dans kennen$2" — De Ontvouwing van de Vraag

De derde alinea van de oorspronkelijke tekst ontvouwt in de vorm van vraag en antwoord een onderzoek naar de diepere betekenis van de dans:

"Hoe kan men de betekenis van de dans kennen$3"

Deze vraag is van diepe betekenis. Waarom stelt Master Xun deze vraag uitsluitend over de dans, en niet over trom, klok of klanksteen$4 Het antwoord ligt in het bijzondere karakter van de dans. De kwaliteiten van instrumentale muziek zijn door 'horen' waar te nemen; die van het gezang eveneens. Maar de betekenis van de dans ligt niet in 'klank' maar in 'beweging', niet in 'horen' maar in 'zien' — en bovendien in de onzichtbare 'betekenis' (yi) achter de zichtbare bewegingen.

Paragraaf 2 — "De ogen zien zichzelf niet, de oren horen zichzelf niet" — De Staat van Zelfoverstijging

Master Xun's antwoord opent verrassend:

"Antwoord: de ogen zien zichzelf niet, de oren horen zichzelf niet."

"De ogen zien zichzelf niet" — de danser kan tijdens het dansen zijn eigen lichaamsbewegingen niet zien. "De oren horen zichzelf niet" — de danser luistert niet bewust naar de muziek; zijn lichaam is reeds geheel één geworden met het ritme, dat is geïnternaliseerd als natuurlijke beweging.

Dit is een uiterst verheven staat — de overstijging van het zelfbewustzijn. De danser in zijn hoogste staat 'kijkt niet naar zichzelf' en 'luistert niet naar zichzelf', maar is volledig opgegaan in de dans; het lichaam beweegt vanzelf volgens een innerlijk ritme.

Deze staat vertoont een diepe weerklank met het begrip 'vergeten' (wang) bij Master Zhuang. In de Zhuangzi, Dasheng wordt verhaald hoe timmerman Qing een klokkenstandaard sneed:

"Hij vastte drie dagen en durfde niet meer te denken aan beloning of rang; hij vastte vijf dagen en durfde niet meer te denken aan lof of blaam, aan behendigheid of onhandigheid; hij vastte zeven dagen en vergat plotseling dat hij vier ledematen en een lichaam bezat. ... Zo bracht hij de hemel met de hemel samen — dáárom lijkt het instrument op het werk van goden!"

"Vergat dat hij vier ledematen en een lichaam bezat" — dit 'vergeten van het lichaam' correspondeert met "de ogen zien zichzelf niet, de oren horen zichzelf niet."

Er is echter een belangrijk verschil tussen Master Xun en Master Zhuang. Het 'vergeten' van Master Zhuang is gericht op individuele vrijheid. Het 'zichzelf niet zien, zichzelf niet horen' van Master Xun is gericht op groepsharmonie — de danser vergeet zichzelf niet om terug te keren naar de natuur, maar om zich beter te voegen naar het collectieve ritme. Dit verschil weerspiegelt het fundamentele onderscheid tussen confucianisme en daoïsme in hun visie op het lichaam.

Paragraaf 3 — "Buigen en heffen, vouwen en strekken, voor- en achterwaarts, langzaam en snel" — Orde van het Lichaam

"En toch worden het buigen en heffen, het vouwen en strekken, het voorwaarts gaan en terugwijken, het vertragen en versnellen alle beheerst" — het lichaam wordt in al zijn bewegingsdimensies gereguleerd.

Deze vier paren van tegenstellingen — buigen-heffen, vouwen-strekken, voorwaarts-achterwaarts, langzaam-snel — omvatten uitputtend de basisdimensies van menselijke lichaamsbeweging: verticaal, articulair, horizontaal en temporeel.

Deze tegenstellingen resoneren diep met het pre-Qin yin-yang denken. Het Xici zhuan zegt: "Eén yin en één yang — dat noemt men de Weg." De lichaamsbewegingen van de danser wisselen voortdurend tussen yin en yang, als de hemelse Weg van de ene naar de andere pool.

Paragraaf 4 — "Allen beheerst en verfijnd" — Het Lichaam als Ritus

"Allen beheerst en verfijnd" (mo bu lian zhi) — alle lichaamsbewegingen zijn zonder uitzondering helder, precies en gematigd.

Dit is een uiterst hoge eis. In Xunzi, Xiushen staat: "Riten zijn datgene waardoor het lichaam wordt gecorrigeerd." De training van de dans is de meest grondige 'correctie van het lichaam' — elke beweging wordt onderworpen aan de normen van de ritus. Het 'allen beheerst en verfijnd' van de danser is de hoogste verwerkelijking van de ritus op lichamelijk niveau.

Paragraaf 5 — "Men put alle kracht van spieren en beenderen uit om de maat te treffen" — Eenheid van Kracht en Ritme

"Men put alle kracht van spieren en beenderen uit om de maat van klok en trom bij het buigen en samenkomen te treffen" — met volle inzet van het lichaam tracht de danser precies op de maatslagen van klok en trom te bewegen.

Deze zin onthult de kerneis van de dans: de eenheid van kracht en ritme. De danser moet tegelijk twee dingen doen — zich volledig inspannen én precies de maat volgen. Bij maximale fysieke inspanning elke beweging exact op het ritmepunt laten vallen, vereist buitengewone lichaamsbeheersing.

De pre-Qin dans was geen teer en elegant vertoon. De grote dansen — zoals de Da Wu (Grote Krijgsdans) — waren indrukwekkende groepsdansen waarbij de dansers schild en bijl droegen en aanvals- en verdedigingsbewegingen uitvoerden. Dergelijke dansen vergden inderdaad dat men "alle kracht van spieren en beenderen uitputte."

Paragraaf 6 — "En er is niemand die ervan afwijkt" — Volmaakte Overeenstemming

"En er is niemand die ervan afwijkt" (mi you bei ni zhe) — geen enkele beweging van geen enkele danser wijkt af van de maat.

Dit is buitengewoon moeilijk. Stel u voor: tientallen, zelfs honderden dansers bewegen tegelijk met volle kracht, en ieders beweging valt precies samen met de maatslagen van klok en trom — niet één persoon maakt een fout, niet één beweging mislukt. Welk een training, welk een samenspel, welk een meesterschap is hiervoor vereist!

Hierin schemert ook een politiek-filosofische betekenis door. "Niemand die afwijkt" — is dit niet het beeld van een ideaal bestuur$5 Een ideale staat waarin alle onderdanen hun plaats kennen en hun plicht vervullen, zonder dat iemand in opstand komt.

Paragraaf 7 — "De gezamenlijk opgebouwde geest is zo sereen!" — Het Toppunt van Groepsharmonie

"De gezamenlijk opgebouwde geest is zo sereen!" (zhong ji yi chichi hu!) — de gezamenlijk opgebouwde geest van alle dansers is zo vredig en sereen!

Deze zin vormt de afsluiting van de gehele passage, in een toon van bewondering.

Het karakter ji (opbouwen, accumuleren) is van groot belang in het denken van Master Xun. In Xunzi, Quanxue staat:

"Stapel aarde op tot een berg, en wind en regen ontstaan; verzamel water tot een diepte, en draken verschijnen; stapel goedheid op tot deugd, en goddelijke helderheid wordt vanzelf verworven, en het hart van de wijze is voltooid."

'Opbouwen' is het proces van weinig naar veel, van ondiep naar diep. De 'gezamenlijk opgebouwde geest' — de onderlinge afstemming en harmonie die door langdurige gezamenlijke oefening worden bereikt — is diep en rijk van betekenis.

Chichi is een verdubbeld woord dat een staat van harmonieuze sereniteit, van ongehaaste rust beschrijft.

Master Xun analyseert hier niet koel de techniek van de dans, maar uit oprecht zijn bewondering voor de groepsharmonie die de dans vertoont. Deze schoonheid is niet slechts visueel of auditief, maar geestelijk en zedelijk — zij is een afspiegeling van het hoogste culturele bereik dat de mensheid door 'het transformeren van de natuur en teweegbrengen van cultuur' kan verwezenlijken.