5.4 法：不得不然，出于权，权出于道

法者所以同出，不得不然者也。故杀僇禁诛以一之也，故事督乎法，法出乎权，权出乎道。

法，是让人的行为整齐划一的东西，它的特点是"不得不然"——必须这样，没有商量。所以要用杀戮、禁止、诛罚来统一人的行为。

《心术》不回避法，也不回避刑罚。这是它实在的地方：治理天下，总有礼管不住的时候，总需要强制。但要看它把法放在什么位置：

• 法在最下面，只管"事"——"事督乎法"；
• 法不是自己说了算的——"法出乎权"；
• 权也不是自己说了算的——"权出乎道"。

法要一直追到道上去，才站得住。

"权"本来是秤锤。秤锤自己没有主意，东西放上去，它往哪边移，全看东西有多重。它是"应"出来的，不是"设"出来的。所以"权"讲的，就是不预先定死，掂量了实际情形再作决断。法出于权，意思是：法虽然"不得不然"，但这个"不得不然"，必须是掂量过实际情形之后的不得不然，而不是某个人想怎样就怎样。

孔子先生把"权"放在很高的位置：

可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。（《论语·子罕》）

能一起学习的人，未必能一起走向道；能走向道的，未必能站得住；能站得住的，未必能通权达变。"立"是立于礼，站稳了；"权"比立还高一层。会守规矩的人多，懂得什么时候、怎样变通的人少。

孟子先生举过一个有名的例子：

男女授受不亲，礼也；嫂溺援之以手者，权也。（《孟子·离娄上》）

男女之间不亲手递接东西，这是礼；嫂子掉进水里，伸手去拉她，这是权。要是死守着礼不肯伸手，孟子先生说，那就是"豺狼"。他还说：

执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。（《孟子·尽心上》）

只守着一个"中"，不懂权变，和死守一点没有分别。死守一点为什么可恶？因为它伤害道：抓住一样，丢掉了一百样。

孟子先生说"执一"会"贼道"，《心术》说"权出乎道"，这是同一个道理的正反两面：权是从道里来的，没有权，道就受伤害。法如果不出于权，只是一条条死的条文，那就是"执一"，看着严整，其实"举一而废百"。

那么权由谁来执掌？荀子先生说：

有治人，无治法。……法不能独立，类不能自行，得其人则存，失其人则亡。法者，治之端也；君子者，法之原也。（《荀子·君道》）

有能治理国家的人，没有能自己治理国家的法。法不能自己站着，得到合适的人就存，失去合适的人就亡。法是治理的开端，君子才是法的源头。

把荀子先生这段话接到《心术》上，就看出一条一直通回第一段的线：法出于权，权要人来掌；掌权的人能不能"权"得准，要看他心里有没有成见、有没有偏好——也就是心虚不虚。第一段说"唯圣人得虚道"，到这里才看出它的分量：只有心虚的人，才能把秤掂得准；秤掂得准，法才出得正。法的根，最后还是扎在那颗虚的心里。

所以这里的法，和那种"只要条文写得够细，谁来执行都一样"的想法，是两回事。在《心术》看来，法是道一路流下来的最后一段，离开了上游，它就是一摊死水。

孔子先生说："道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。"（《论语·为政》）用政令引导，用刑罚整齐，百姓只求免罪，不知羞耻；用德引导，用礼整齐，百姓知耻，而且自己归正。法不是不要，但它只能放在最后。

老子先生说得更重：

常有司杀者杀。夫代司杀者杀，是谓代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不伤其手矣。（《老子》第七十四章）

生杀本来自有天道主管。人越过天道、自作主张地去杀，就像外行替木匠师傅去砍木头，很少有不砍伤自己手的。经文里也有类似的话："毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼。"不要替马跑，不要替鸟飞。法如果不从道出来，只从人的意思出来，就是"代大匠斲"，伤人，也伤己。

"不得不然"这四个字也值得再想一想。庄子先生说圣人"感而后应，迫而后动，不得已而后起"（《庄子·刻意》）：有所感才回应，被逼到了才行动，到了不得已才起来做。《心术》说法是"不得不然"的，好的法正应当是这种"不得已"：不是想罚人才去罚，而是事情到了那一步，不罚不行。这样的法，是从事情里"逼"出来的，不是从人心里"设"出来的。

庄子先生还排过一个次序：

是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁义次之，仁义已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而赏罚次之。（《庄子·天道》）

从天，到道德，到仁义，到分守，到形名，到因任，到原省，到是非，最后才到赏罚。赏罚排在最后。他接着说："骤而语形名，不知其本也；骤而语赏罚，不知其始也。……骤而语形名赏罚，此有知治之具，非知治之道。"一上来就讲形名、讲赏罚，是只知道治理的工具，不知道治理的道。《心术》把法放在最后，还要一步一步追回到道上去，正是这个意思。