8.2 不言之言，是应

不言之言，应也。应也者，以其为之人者也。执其名，务其应，所以成，之应之道也。

"不言之言"，是不说话的说话。真人不出于口，可他也不是什么都不表达。他的"言"，就是"应"。

"应也者，以其为之人者也"：应，是以对方的作为为依据的。别人怎么做，事情怎么来，我照着它来回应。起头的不在我这边。

老子先生说圣人"行不言之教"（《老子》第二章），又说："不言之教，无为之益，天下希及之。"（《老子》第四十三章）孔子先生说：

予欲无言。……天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？（《论语·阳货》）

我想不说话了。天说了什么呢？四季照样运行，万物照样生长。天说了什么呢？

天不说话，可是四时行、百物生，这就是天的"言"。圣人不多说话，可他的回应恰到好处，这就是圣人的"言"。

8.2.1 君子如响

真人的"言"既然是应，那应该是什么样子？荀子先生有一段话，说得非常具体：

故不问而告谓之傲，问一而告二谓之囋。傲，非也；囋，非也；君子如向矣。（《荀子·劝学》）

别人没问你就说，叫"傲"；别人问一你答二，叫"囋"（啰唆）。傲不对，啰唆也不对，君子说话要像回声一样。

"向"就是"响"，回声。回声有两个特点：一是没有声音来，它就不响；二是来的是什么声音，它就回什么声音，不多也不少。"不问而告"，是没有声音来就自己响了，这是"设"，不是"应"；"问一而告二"，是回的比来的多，这是"益"，不是"因"。荀子先生说君子如响，就是说君子的话要应、不要设，要相当、不要多出来。

这和《心术》的"不言之言，应也"，以及后面的"无益无损"，几乎是一个意思。儒家讲君子怎么说话，道家讲真人怎么说话，都落在了一个"响"字上。

庄子先生记关尹先生的话："在己无居，形物自著。其动若水，其静若镜，其应若响。"（《庄子·天下》）自己心里不存着什么，外物的形状就自然显现出来；动起来像水，静下来像镜，回应起来像回声。

庄子先生自己说得更完整：

至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。（《庄子·应帝王》）

至人用心像一面镜子：东西走了不送，东西没来不迎；来了就照，照完不留。所以能应付万物而不受伤害。

"应而不藏"四个字，把《心术》前后两个关键词合在了一起：第三段讲"应"，第一段讲"虚者无藏"。镜子能应，正因为它不藏；镜子要是把照过的影子都留着，下一个照进来的东西就全花了。这一篇题目叫"应帝王"，讲的是帝王怎样"应"，和《心术》从心讲到治国，用意也相同。

8.2.2 执其名，务其应

"执其名，务其应，所以成，之应之道也。"抓住名，致力于让实际的回应和名相符，事情就成了。这就是"应"的道理。

放到治国上说：国君定下各个职位的名，比如"这个人管粮仓，那个人管军队"；然后看每个人实际做出来的，是不是和他的名相符。名是事先定好的位置，应是实际的表现，两者对上了，事情就成了。国君自己不必去替每个人做事，只要把名定正、把实际看清就行。经文说"毋代马走，使尽其力；毋代鸟飞，使弊其羽翼"，正是这个意思。

孔子先生说：

无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。（《论语·卫灵公》）

无所作为而天下大治的，大概只有"舜"吧？他做了什么呢？只是恭恭敬敬地端正自己，面朝南坐在君位上罢了。

"恭己"，就是"洁其宫"，把自己的心收拾得端端正正；"正南面"，就是"执其名"，守住君的位置。至于天下的事，交给各个职位上的人去"应"。孔子先生说的无为而治，和《心术》说的"执其名，务其应"，是同一个画面。

不过这里要留心一件事。"执名务应"这套办法，如果离开了"虚"，就会变味：国君心里有私好，定名就会偏；国君心里有成见，看人的应就会歪。那样一来，形名就成了驾驭臣下的权术。前面引过庄子先生的话："骤而语形名，不知其本也。"形名必须建立在"洁其宫"之上，这正是《心术》把形名放在洁宫、开门之后来讲的缘故。