6.3 真人怎样说话

道不可说，那么得了道的人怎么说话？解文接着解释经文里讲"真人之言"的一句：

莫人，言至也；不宜，言应也。应也者，非吾所设，故能无宜也。不顾，言因也。因也者，非吾所顾，故无顾也。不出于口，不见于色，言无形也。

"莫人"二字，经文作"直人"。从"言至也"三个字看，说的是最高境界的人，也就是至人、真人一类得道的人。经文的原话是："直人之言，不义不顾，不出于口，不见于色，四海之人，又孰知其则？"解文一个词一个词地解释。

6.3.1 不宜，是应

"应也者，非吾所设，故能无宜也。"应，是回应、应答。别人来了，事情来了，我才回应；回应成什么样子，由来的东西决定，不是我预先设定的。所以真人没有一个事先认定的"这样才合宜"。

这里正好可以回答第5章留下的问题。前面说"义者，谓各处其宜也"，义是让每样东西各得其宜；这里又说真人"无宜"。一个要宜，一个无宜，是不是矛盾？

不矛盾，而且这正是全篇最要紧的一个道理：真人自己没有预设的宜，所以万物才能各得其宜。

想一想一个好主人怎样招待客人。如果主人心里早定了"客人都该坐这边，都该吃这道菜"，那么老人坐不惯，孩子吃不下，客人各有各的不自在。如果主人心里不先定，看见老人就扶到有靠背的椅子上，看见孩子就端上软和的饭菜，每位客人都安顿得妥妥帖帖。主人自己"无宜"，客人才"各处其宜"。

孔子先生"毋必"，不先认定非如此不可；"无适也，无莫也，义之与比"，没有一定要的，也没有一定不要的。正因为孔子先生自己"无宜"，所以他才能做"圣之时者"，在每个时候找到每个时候的宜。

6.3.2 不顾，是因

"因也者，非吾所顾，故无顾也。"因，是顺着、依着。"顾"是回头看、顾念。真人顺着事物本来的样子走，不去顾念自己：不想"这样对我好不好""别人会怎么看我"。心里没有这些回头张望，所以叫"不顾"。

应和因，是真人待物的两个字：事情来了就应，应的时候不先设；应的时候顺着事情走，顺的时候不顾自己。第四段还会专门讲"因"。

6.3.3 不出于口，不见于色，是无形

真人的道，不从嘴里说出来，不在脸上显出来。

这一句，在《诗经》里能找到一个很古老的来源：

帝谓文王：予怀明德，不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。（《诗·大雅·皇矣》）

上帝对"文王"说：我欣赏你光明的德行，你不疾言厉色，不倚仗刑杖鞭革；你不显出有聪明有知识的样子，只是顺着上帝的法则。

把这几句和《心术》放在一起：

"声"对"口"，"色"对"色"，"不识不知"对"庸知"，"则"对"则"。《心术》写真人"不出于口，不见于色……四海之人，庸知其则"，句子的骨架几乎就是从《皇矣》来的。可见《心术》讲的"无形"之德，并不是道家新造出来的东西：在儒家最尊奉的《诗》里，"文王"的德行就是这个样子——不大声，不作色，不显聪明，只是顺着天的法则走。

《诗》还有一句："上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚。"（《诗·大雅·文王》）上天做事，没有声音，没有气味；只要效法"文王"，天下万邦都会信服。天无声无臭，"文王"不大声以色，真人不出于口、不见于色，是一脉下来的。

荀子先生说君子：

君子至德，嘿然而喻，未施而亲，不怒而威：夫此顺命，以慎其独者也。（《荀子·不苟》）

最有德的君子，一言不发别人就明白了，还没施恩别人就亲近了，不发怒别人就敬畏了，这是因为他顺应天命、慎守其独。"嘿然而喻"，就是"不出于口"；"未施而亲"，就是"施不见其德"；"顺命"，就是"顺帝之则"。这几句和第2章引过的"不诚则不独"出自同一章，荀子先生在这里说"慎其独"，和第一段的"精则独立，独则明"又连在了一条线上。