8.3 因：不加，也不减

无为之道因也，因也者，无益无损也。以其形，因为之名，此因之术也。名者，圣人之所以纪万物也。

无为的道，就是"因"。因，就是不增加，也不减少。按照东西的形，顺着给它定名，这就是因的方法。名，是圣人用来给万物理出头绪的。

"无为"常被误解成什么都不做。《心术》在这里给了一个很清楚的说法：无为就是因，因就是无益无损。不是不做，而是做的时候不往事物上加自己的东西，也不从事物上减掉它本来有的东西。

还是解牛的那把刀。刀在牛身上走了一遍，牛解开了，可是刀没有在牛身上多"加"一刀，也没有"减"掉牛哪一块该有的骨肉，它只是"因其固然"，顺着牛本来的样子走。"因其固然"的"固"，和"物固有形，形固有名"的"固"，是同一个字：事物本来如此，人顺着这个本来走。

孟子先生说：

所恶于智者，为其凿也。如智者若禹之行水也，则无恶于智矣。禹之行水也，行其所无事也。如智者亦行其所无事，则智亦大矣。（《孟子·离娄下》）

人们讨厌聪明人，是因为他们穿凿、硬来。如果聪明人像"禹"治水那样，就没什么可讨厌的了。"禹"治水，是顺着水本来的去处走，好像什么事都没做。聪明人如果也这样"行其所无事"，那聪明就大了。

"凿"，就是"益"——往事物上硬加东西；"行其所无事"，就是"因"。孟子先生这段话，是儒家讲"因"讲得最清楚的地方。

8.3.1 "为道日损"和"无益无损"

这里有一个看上去的矛盾。老子先生说：

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。（《老子》第四十八章）

求道要一天天地减。《心术》却说，无为的因是"无损"——不减。一个要损，一个不损，怎么回事？

仔细看，两边"损"的对象不一样。老子先生损的，是自己：自己的欲、自己的知、自己的成见，一天天减下去，减到没有，就到了无为。《心术》"无益无损"的，是事物：对事物本身，不加也不减。

而这两件事其实是一件事的两面：**在自己身上减得越干净，对事物就越能不加不减。**一个人心里的成见减光了，他看东西就不会添上自己的想法；偏好减光了，他就不会把不喜欢的部分删掉。前面讲"去欲""去知""去好过"，都是在自己身上"损"；这里讲"无益无损"，是损到底之后，对事物的态度。

老子先生又说："吾是以知无为之有益。"（《老子》第四十三章）无为是有益处的。拿来和《心术》放在一起读，几乎像一个文字游戏：无为对事物"无益"——不往上加东西，而这恰恰是对事物最大的"益"——让它完完整整地成为它自己。

8.3.2 名是纪

"名者，圣人之所以纪万物也。""纪"本来是丝线的头绪。一团乱丝，找到头绪一拉，整团就理顺了。名就是万物的头绪：每样东西有了恰当的名，就各归其类、各在其位，天下就有了条理。

庄子先生说："因是已。已而不知其然，谓之道。"（《庄子·齐物论》）顺着事物本来的样子就是了；顺着走，却不去追究自己为什么这样，这就叫道。圣人给万物定名，顺着它们的形，不加不减；万物得到了自己的名、自己的位置，却不觉得是谁给的。这又回到了"四海之人，庸知其则"。