Duiding en onderzoek van 'Vuur boven Hemel – Da You': De Weg van Groot Bezit — Een studie over de wisselwerking van hemel en vuur en het werk van verheven deugd

Dit artikel is door AI vanuit het oorspronkelijke Chinees vertaald. Nuances kunnen van het origineel afwijken.

Auteur: Redactie Xuanji

Algemeen Voorwoord

De Yijing (Boek der Veranderingen) is het kostbare erfgoed van drie dynastieen en de geestelijke methode der oude wijzen. Sinds Fuxi de trigrammen tekende, Koning Wen de oordelen toevoegde, de Hertog van Zhou de lijnuitspraken formuleerde en de Meester (Kongzi) de Commentaren schreef, hebben opeenvolgende wijzen de traditie doorgegeven. De betekenislagen zijn zo diep dat geen enkel tijdperk, geen enkel persoon ze kan uitputten. Onder de vierenzestig hexagrammen is elk een microkosmos van hemel en aarde, een spiegel van menselijke aangelegenheden. Het hexagram Da You ("Groot Bezit") staat als veertiende hexagram: boven Li (vuur), onder Qian (hemel) — vuur boven de hemel, licht dat alomtegenwoordig schijnt, alle wezens die in voorspoed gedijen — waarlijk het beeld van grootse, overvloedige rijkdom.

Waarom de naam "Groot Bezit"$1 Waarom kan de verbinding van vuur en hemel de deugd van Groot Bezit voortbrengen$2 Waarom regeert een zachte lijn op de ereplaats terwijl vijf sterke lijnen haar beantwoorden$3 Waarom verklaart de Tuanzhuan (Commentaar op het Oordeel): "Haar deugd is krachtig-gezond en verlicht"$4 Waarom zegt de Xiangzhuan (Beeldcommentaar): "Het kwade bedwingen en het goede verheffen, de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren"$5 Al deze vragen verdienen grondige bestudering door ieder die de Yijing onderzoekt.

Dit artikel beoogt vanuit een pre-Qin- en oudste-oudheid-perspectief een omvattend, diepgaand en systematisch onderzoek van het hexagram "Vuur boven Hemel — Da You" te bieden. De aangehaalde bronnen bestaan hoofdzakelijk uit de Yijing zelf met haar commentaren, aangevuld met pre-Qin-werken als de Shangshu (Boek der Documenten), de Shijing (Boek der Oden), de Zuozhuan, de Guoyu, de Liji (Boek der Riten), de Zhouli (Riten van Zhou), de Lunyu (Gesprekken), de Mengzi, de Laozi, de Zhuangzi, de Xunzi, de Hanfeizi, de Guanzi en de Lushi Chunqiu, alsook opvattingen van Han-dynastie-exegeten, met het streven naar nauwkeurige bronkritiek, coherente filosofische uitleg en een toegankelijke stijl.

Het gehele werk telt twaalf hoofdstukken en begint bij de structuur van het hexagram, om geleidelijk door te dringen tot de lagen van filosofische betekenis, lijnuitspraken, Tuan- en Xiangcommentaren, historische casussen, wijsgerige reflectie en bestuurlijke toepassing, om uiteindelijk samen te vatten wat de Weg van Groot Bezit betekent voor de oude politieke filosofie, de ethiek en het wereldbeeld.

Hoofdstuk 1: Hexagramstructuur en naamsherkomst van Da You

1.1 Het hexagramteken en het hexagramlichaam

Het hexagram Da You (groot bezit, symbool: een zachte lijn op de vijfde positie) bestaat uit het bovenste trigram Li (vuur) en het onderste trigram Qian (hemel). Van onder naar boven zijn de zes lijnen: Eerste Negen, Negen op de Tweede, Negen op de Derde, Negen op de Vierde, Zes op de Vijfde en Bovenste Negen.

Het meest opvallende kenmerk van dit hexagram is dat slechts een van de zes lijnen — Zes op de Vijfde — yin is; de overige vijf zijn yang. Dit is precies de constellatie die men aanduidt als "een zachte lijn op de ereplaats, vijf sterke lijnen die haar beantwoorden." Zes op de Vijfde bezet de middelste positie van het bovenste trigram en tevens de heerserplaats van het gehele hexagram. Als enige yin-lijn leidt zij vijf yang-lijnen, zoals een verlicht vorst die het hof voorzit, alle wijzen om zich heen verzameld, van alle windstreken komt men toestromen — vandaar de naam "Groot Bezit."

Hoe kan een enkele yin-lijn op de ereplaats vijf yang-lijnen besturen$6 Dit moet men begrijpen vanuit het beginsel van yin en yang. Yang vertegenwoordigt krachtig-gezonde, voorwaarts strevende deugd; yin vertegenwoordigt soepele, ontvankelijke deugd. Vijf yang-lijnen zonder een enkele yin zouden louter hardheid zijn zonder rustpunt, overmatige verheffing die berouw brengt. Maar een yin-lijn op de allerhoogste positie kan met zachte leiding de sterke krachten besturen, zodat de krachtig-gezonde deugd een ankerpunt vindt, beteugeld en tot voltooiing gebracht wordt. Dit is als de Poolster die op haar plaats blijft terwijl alle sterren om haar heen draaien, als een verlicht vorst die in sereniteit regeert terwijl alle ambtenaren in zijn dienst ijveren.

De Xici Shangzhuan (Grote Verhandeling, Bovenste Deel) zegt: "De afwisseling van yin en yang — dat noemt men de Weg" (yi yin yi yang zhi wei dao). En: "Het onpeilbare van yin en yang — dat noemt men het goddelijke." Da You, met een yin te midden van vijf yang, belichaamt precies het beginsel van yin-yang-wederkerigheid en de wederzijdse voltooiing van het zachte en het sterke.

1.2 Betekenis van Li boven, Qian onder

Qian staat voor de hemel, Li voor vuur — vuur boven de hemel, dat is Da You.

Waarom is vuur boven de hemel Groot Bezit$7 Dit dient op meerdere niveaus uitgelegd te worden.

Ten eerste: de hemel is het allerhoogste, vuur is het allerhelderste; hoog en helder betekent dat niets onbelicht blijft.

De Shuogua Zhuan (Commentaar op de Trigrammen) zegt: "Qian is de hemel." "Li is het zich-hechten." "Li is vuur, is de zon." De hemel staat boven alle wezens, vuur straalt licht uit — vuur boven de hemel is als de zon die aan de middag-hemel hangt, die alle richtingen verlicht, geen duisternis onbeschenen laat, geen verte onbereikt. Alle wezens die in haar licht gedijen, elk hun eigen leven vervullend, elk hun eigen vorm voltooiend — dit is wat "Groot Bezit" betekent.

De Shangshu — het hoofdstuk Yaodian — beschrijft de deugd van Keizer Yao: "Zijn licht reikte tot de vier uitersten en drong door tot boven en beneden." Dit is precies het beeld van Da You. Zon en maan die overal schijnen, alle wezens onder de hemel die hun gunst ontvangen — vandaar het vermogen Groot Bezit over het rijk te hebben.

Ten tweede: de hemel beweegt krachtig en vuur stijgt op; beide gaan dezelfde richting uit en vervolmaken elkaar.

De deugd van Qian is kracht; haar beeld is de hemel — de hemel beweegt onophoudelijk, versterkt zichzelf zonder ophouden. De deugd van Li is helderheid; haar beeld is vuur — vuur stijgt van nature omhoog en straalt licht naar alle kanten. Wanneer de hemelse kracht en de opwaartse vlam samenkomen, vormen de twee deugden een eenheid: krachtig-gezond en verlicht, zelfversterkend en stralend. Dit is waarom de deugd van Groot Bezit is wat zij is.

Ten derde: Li is de zon, Qian is de hemel — de zon boven de hemel, het beeld van het middaguur.

De zon beweegt door de hemel, rijst in het oosten, bereikt het zuiden en daalt naar het westen. Op het middaguur staat de zon in het midden van de hemel, het licht is op zijn felst, de beschijning op zijn breedst. Het beeld van het hexagram Da You is precies dit tafereel van de zon in het zenit: alle wezens beschenen, in volle overvloed.

Maar wanneer de zon haar hoogste punt bereikt, daalt zij weer; wanneer de maan vol is, begint zij te tanen — dit is eveneens waarvoor men bij Groot Bezit waakzaam moet zijn. Hoewel Da You een hexagram van bloei is, draagt het in zich de wenk tot behoedzaamheid — dit wordt verderop uitvoerig besproken.

Ten vierde: vuur stijgt van nature op en voegt zich bij de hemel, symbool voor deugd die opwaarts reikt.

De aard van vuur is opwaarts te stijgen, zijn licht richt zich naar boven en niet naar beneden. Dit symboliseert dat de menselijke deugd steeds hoger moet reiken, om zich te voegen naar de Hemelse Weg. Qian is de Hemelse Weg, Li is de deugd van verlichting — met de deugd van verlichting de Hemelse Weg benaderen, dat is de ware betekenis van Da You.

De Shijing, afdeling Daya, het gedicht Wen Wang, zegt: "Wen Wang was daarboven, stralend helder als de hemel. Al is Zhou een oud geslacht, zijn mandaat is nieuw." De deugd van Koning Wen, verlicht en opwaarts reikend tot de hemel, beantwoordt precies aan het beeld van Vuur boven Hemel — Da You.

1.3 Analyse van de naam "Da You"

De twee karakters "Da You" (Groot Bezit) vormen een hexagramnaam uit de Yijing met rijke connotaties, waarover de uitleg door de eeuwen heen sterk uiteenloopt. Laat ons de naam vanuit verschillende gezichtspunten ontleden.

Ten eerste: wat betekent "Da" (groot)$8

Het karakter "da" kent in de Yijing vele toepassingen. Soms duidt het op omvang, zoals in Da Xu (Grote Accumulatie) en Da Zhuang (Grote Kracht); soms op morele grootheid, zoals in Da Guo (Groot Overschrijden); soms op grote werking, zoals in Da You.

In het geval van Da You heeft "da" minstens drie betekenislagen:

De eerste is omvang. Groot Bezit betekent zeer veel, zeer wijd bezitten — zoals het rijk bezitten, de vier zeeen omvatten.

De tweede is kwaliteit. Groot Bezit is geen klein of eenzijdig bezit, maar het bezit van grote deugd en groot werk. De Xici Shangzhuan zegt: "Verheven deugd en groot werk — hoe volmaakt! Rijkdom van bezit noemt men groot werk; dagelijkse vernieuwing noemt men verheven deugd." Hier wordt "rijkdom van bezit" gelijkgesteld aan "groot werk," wat precies aansluit bij de betekenis van Da You.

De derde is het niveau van verwerkelijking. Groot Bezit is niet het bezit van een enkel ding of een enkele zaak, maar de staat van alomvattend bezit, van niets wat ontbreekt. De hemel bedekt alle wezens zonder iets over te slaan, de zon beschijnt alle richtingen zonder partijdigheid — dit is het niveau van Groot Bezit.

Ten tweede: wat betekent "You" (bezit)$9

Het karakter "you" kent in pre-Qin-teksten eveneens rijke betekenissen.

De Erya — het deel Shigu — zegt: "You betekent nemen." De Shuowen Jiezi zegt: "You — niet behorend te hebben." Duan Yucai annoteert dat de oorspronkelijke betekenis van "you" "in bezit hebben" is.

Maar hoe moet "you" in het hexagram Da You worden begrepen$10

De eerste laag is: bezitten, in bezit hebben — de meest directe betekenis. Groot Bezit betekent in hoge mate bezitten, een overvloedig bezit.

De tweede is: behouden, bewaren. Na het verwerven van bezit is de cruciale vraag of men het langdurig kan behouden. De diepere betekenis van Da You ligt niet slechts in het "verkrijgen," maar juist in het "bewaren."

De derde is: rijk zijn, overvloedig zijn. "You" grenst aan "fu" (rijkdom) — Groot Bezit is grote rijkdom. Maar deze "rijkdom" betreft niet slechts materiele goederen; het omvat rijkdom aan deugd, aan talenten, aan verdiensten.

De vierde is: bestaan, zichtbaar zijn. Alle wezens bestaan, elk op hun eigen plaats, elk hun eigen aard vervullend — wanneer alle wezens onder de hemel hun juiste plaats vinden, dat is de diepste betekenis van Groot Bezit.

Ten derde: "Da You" als geheel beschouwd.

Samen genomen betekent "Da You": met de allerhoogste deugd het allerbreedste werk bezitten, vanuit de allerhoogste positie het allergrootste aantal wezens leiden — het rijk keert zich van harte toe, alle wezens bloeien, overvloedige rijkdom op zijn hoogtepunt.

De Xugua Zhuan (Commentaar op de Volgorde der Hexagrammen) zegt: "Wie met anderen eensgezind is, tot hem keren de wezens onvermijdelijk terug; daarom volgt Da You." Dit verklaart de herkomst van Groot Bezit. Het hexagram Tong Ren (Gemeenschap met Mensen) gaat aan Da You vooraf: eensgezindheid met anderen betekent dat men hetzelfde hart en dezelfde deugd deelt. Wie dat vermag, tot hem keren de wezens van het rijk terug, en zo kan men Groot Bezit verwerven. Deze logica van de hexagramvolgorde is bijzonder treffend.

Waarom "keert alles terug naar wie eensgezind is met anderen"$11 Want datgene waarin de mensenharten overeenkomen, is precies wat de hemelse rede gebiedt. Wie eensgezind is van hart, tot hem wenden alle mensen zich met vreugde; wie eensgezind is in deugd, tot hem voegen alle wezens zich in wederkerigheid. Zoals water naar beneden stroomt, zoals vuur het droge opzoekt — dit is de natuurlijke orde. De Lunyu — Yan Yuan — vermeldt de woorden van de Meester: "De deugd van de edele is als de wind, de deugd van het gewone volk is als het gras. Het gras buigt wanneer de wind erover strijkt." De kracht van morele invloed is van dien aard.

Zo omvat de naam Da You in feite twee betekenissen: "het grote bezitten" en "het bezit groot maken." Het eerste duidt op de grootheid van wat men bezit; het tweede op de grootheid van de wijze waarop men bezit. Niet door kracht genomen, maar door deugd verworven; niet in eigenbelang gegrepen, maar als gemeenschappelijk goed; niet eenzijdig opgeeisd, maar met ruime ontvankelijkheid. Dit is waarom Groot Bezit werkelijk Groot Bezit is.

1.4 Positie van Da You in de vierenzestig hexagrammen

Het hexagram Da You staat op de veertiende plaats onder de vierenzestig hexagrammen — een positie die allesbehalve toevallig is.

Vanaf de twee hexagrammen Qian en Kun, via Zhun, Meng, Xu, Song, Shi, Bi, Xiao Xu, Lu, Tai, Pi, Tong Ren, tot Da You — veertien hexagrammen. Deze reeks vormt een volledig ontwikkelingsproces.

Qian en Kun zijn het begin van hemel en aarde, de oorsprong van alle wezens. Zhun is de moeilijkheid van het allereerste ontkiemen. Meng is de onwetendheid van het prille bestaan. Xu is de voeding die alle wezens voor hun groei behoeven. Song is het ontstaan van geschillen. Shi is het inzetten van het leger. Bi is de weg van aansluiting en steun. Xiao Xu is het bijeenbrengen door het zachte en kleine. Lu is de rituele praktijk van het betreden. Tai is de voorspoedige doorstroming van hemel en aarde. Pi is de blokkade wanneer hemel en aarde niet communiceren. Tong Ren is de harmonie van eensgezindheid onder allen.

Van Tong Ren naar Da You is de overgang van "harmonie" naar "bezit." Wanneer de harten eensgezind zijn, bundelen zich alle krachten, keren alle wezens terug, en zo wordt Groot Bezit mogelijk. Dit is als het gezegde: eerst het hart van het volk winnen, dan het rijk verwerven.

De Xugua Zhuan zegt het heel duidelijk: "Wie met anderen eensgezind is, tot hem keren de wezens onvermijdelijk terug; daarom volgt Da You." En: "Wie groot bezit heeft, mag niet tot de rand toe gevuld zijn; daarom volgt Qian (Bescheidenheid)." Dit leert dat na Groot Bezit de deugd van bescheidenheid bewaard moet worden; men mag niet hoogmoedig worden. De verbinding van Da You en Qian is eveneens diep betekenisvol.

Vanuit het geheel van de Bovenste Afdeling bezien vormen Tai en Pi het paar van aards-hemelse verbinding of afsluiting, betreffende de kosmische tendens van doorstroming of blokkade; Tong Ren en Da You vormen het paar van menselijke harmonie en bezit, betreffende de opgang of neergang van het menselijk bestuur. Tai en Pi spreken over de hemelse weg van opening en sluiting, Tong Ren en Da You over de menselijke weg van winst en verlies — beide complementeren elkaar en vormen een belangrijke schakel in de Bovenste Afdeling.

Bezien vanuit het beginsel van hexagramtransformatie is het omgekeerde hexagram van Da You (wanneer men het ondersteboven keert) het hexagram Tong Ren. Da You heeft Li boven en Qian onder; omgekeerd wordt dit Qian boven en Li onder — Tong Ren. Dit toont aan dat Da You en Tong Ren elkaars keerzijde zijn: Tong Ren is het fundament van Da You, Da You is de vrucht van Tong Ren. Om Groot Bezit te verkrijgen, moet men eerst Gemeenschap met Mensen bereiken; wanneer men Groot Bezit heeft, mag men de weg van Gemeenschap niet vergeten.

1.5 Het kernhexagram en het tegengestelde hexagram van Da You

Analyse van het kernhexagram (hu gua):

Het kernhexagram van Da You wordt gevormd door de tweede, derde en vierde lijn als onderste trigram, en de derde, vierde en vijfde lijn als bovenste trigram. De zes lijnen van Da You zijn: Eerste Negen, Negen op de Tweede, Negen op de Derde, Negen op de Vierde, Zes op de Vijfde, Bovenste Negen. De tweede, derde en vierde lijn zijn alle yang, dus het onderste kerntrigram is Qian. De derde, vierde en vijfde lijn vormen het bovenste kerntrigram Dui (meer).

Het kernhexagram van Da You is dus Ze Tian Guai (Doorbraak). Guai betekent "beslissen, doorhakken" — het sterke beslist over het zachte. Dat Da You het beeld van Guai in zich draagt, impliceert dat in Groot Bezit een verborgen element van krachtige besluitvaardigheid schuilt. Hoewel Da You overvloedig is, moet men het met krachtig en besluitvaardig handelen onderhouden en beschermen, anders leidt overvloed gemakkelijk tot hoogmoed en laksheid, wat uiteindelijk tot verlies voert.

Analyse van het tegengestelde hexagram (cuo gua):

Het tegengestelde hexagram van Da You (elke lijn omgekeerd in yin/yang) geeft: Eerste Zes, Zes op de Tweede, Zes op de Derde, Zes op de Vierde, Negen op de Vijfde, Bovenste Zes — boven Kan (water), onder Kun (aarde): het hexagram Shui Di Bi (Aansluiting).

Bi staat voor aansluiting en ondersteuning. Dat het tegengestelde van Da You het hexagram Bi is, levert een veelzeggende tegenstelling op. Groot Bezit betekent dat alle wezens tot iemand terugkeren, overvloedige rijkdom; Aansluiting betekent zich bij een ander voegen, steun bieden aan wie boven staat. Beide zijn twee zijden van dezelfde medaille: om Groot Bezit te verwerven, moet men zich eerst bij anderen kunnen aansluiten en hen aan zich binden; na het bereiken van Groot Bezit moet men eveneens met de deugd van aansluiting het hart van het volk onderhouden, en men mag niet op zijn bezit steunen om hooghartig te worden.

Dit sluit aan bij wat de Shangshu — Da Yu Mo — zegt: "Volheid trekt verlies aan, bescheidenheid ontvangt voordeel — zo is de Hemelse Weg." De bloei van Groot Bezit zal, als men haar niet met de deugd van bescheidenheid en aansluiting bewaakt, uiteindelijk verlies aantrekken en het bezit kwijtraken.

Hoofdstuk 2: Diepgaande lezing van de hexagramuitspraak van Da You

2.1 Oorspronkelijke tekst en interpretatie

De hexagramuitspraak van Da You is uiterst beknopt, slechts vier karakters:

"Da You, yuan heng." (Groot Bezit: verheven welslagen.)

Deze vier karakters zijn kort, maar hun betekenis is diepgaand.

"Da You" is de hexagramnaam, reeds in het voorgaande hoofdstuk geanalyseerd. "Yuan heng" is het oordeel, de uitspraak van de wichelaar.

"Yuan heng" betekent: groot welslagen, het allerhoogste doorstromen. Onder de vierenzestig hexagramuitspraken zijn er niet veel die het oordeel "yuan heng" ontvangen. Het hexagram Qian zegt "yuan heng li zhen" (verheven welslagen, bevorderlijk standvastigheid), Kun zegt "yuan heng, li pin ma zhi zhen" (verheven welslagen, bevorderlijk de standvastigheid van de merrie), Da You zegt "yuan heng." Dat Da You naast Qian en Kun kan staan met het oordeel "yuan heng" toont haar verheven positie onder de vierenzestig hexagrammen.

Waarom kan Da You "yuan heng" bereiken$12 Dit is een kernvraag.

2.2 Analyse van de betekenis van "yuan heng"

De twee karakters "yuan heng" kennen in de pre-Qin Yijing-traditie meerdere interpretaties.

Ten eerste: "yuan" als groot, "heng" als doorstromen. "Yuan heng" is "groot welslagen."

Dit is de meest gangbare uitleg. De toestand die Da You symboliseert is het allerhoogste, allergrootste welslagen. Alle zaken verlopen voorspoedig, alle wezens stromen door, niets dat niet gedijt — dit is de "yuan heng" van Da You.

Ten tweede: "yuan" als begin, "heng" als doorstromen. "Yuan heng" is "vanaf het begin doorstromen."

De Wenyan Zhuan (Commentaar op de Woorden van de Tekst) legt over het hexagram Qian uit: "Yuan is de oorsprong van al het goede; heng is de samenkomst van al het voortreffelijke." Toegepast op Da You: "yuan" is het begin van al het goede, "heng" is de samenkomst van het schone. In de tijd van Da You begint het goede en komt het schone samen, vandaar yuan heng.

Ten derde: "yuan heng" als een samengesteld oordeel.

In pre-Qin-wichelarij was "yuan heng" een gangbare gunstige formule, die het allerhoogste niveau van welslagen aanduidt. Dat Da You dit gunstige oordeel ontvangt, toont aan dat de omstandigheden van dit hexagram buitengewoon voorspoedig zijn.

Maar na "yuan heng" wordt niet "li zhen" (bevorderlijk standvastigheid) gezegd — dit verschilt van Qian's "yuan heng li zhen" met alle vier deugden compleet. Waarom vermeldt Da You slechts "yuan heng" en niet "li zhen"$13

Een verklaring: In de tijd van Da You volstaat yuan heng op zichzelf; "li zhen" als vermaning is niet nodig, want de deugd van Groot Bezit omvat reeds de betekenis van "bevorderlijk standvastigheid."

Een andere verklaring: In de tijd van Da You is yuan heng weliswaar bereikt, maar of men ook "li zhen" bereikt, hangt af van de deugdzaamheid van de betrokkene. Wie het met de juiste weg bewaakt, vindt "bevorderlijk standvastigheid" vanzelf daarin; wie hoogmoedig en liederlijk wordt, verliest uiteindelijk ook yuan heng.

Nog een verklaring: De betekenis van "li zhen" is al verspreid over de lijnuitspraken van de zes lijnen en hoeft niet in de hexagramuitspraak herhaald te worden.

Naar mijn oordeel is de tweede verklaring het meest aannemelijk. Hoewel Da You "yuan heng" vermeldt, draagt de geest van het hexagram in feite impliciet de vermaning van "li zhen" in zich. Want juist in de tijd van Groot Bezit is men het meest vatbaar voor hoogmoed en moet men zich het sterkst aan de rechte weg houden. Zonder "bevorderlijk standvastigheid" kan ook "yuan heng" niet duurzaam zijn. Dit is precies de reden waarom na Da You het hexagram Qian (Bescheidenheid) volgt — om aan te tonen dat men op het hoogtepunt van bloei bescheiden moet zijn.

2.3 De hexagramuitspraak bezien vanuit de Tuanzhuan

De Tuanzhuan verklaart de hexagramuitspraak van Da You als volgt:

"Da You: het zachte verkrijgt de ereplaats, groot en centraal, terwijl boven en beneden haar beantwoorden — dat noemt men Groot Bezit. Haar deugd is krachtig-gezond en verlicht; zij beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd — daarom verheven welslagen."

Deze passage uit de Tuanzhuan is scherpzinnig en grondig; laten wij haar zin voor zin ontleden:

"Het zachte verkrijgt de ereplaats" —

Zes op de Vijfde is een yin-lijn op de allerhoogste vijfde positie: dit is "het zachte verkrijgt de ereplaats." De vijfde positie is de heerserplaats, in het midden van het bovenste trigram, de hoofdlijn van het gehele hexagram. Een zachte lijn op een sterke positie, yin op een yang-plaats — is dit wel passend$14

Volgens de gangbare regel van de Yijing zijn oneven posities yang-plaatsen en even posities yin-plaatsen. De eerste, derde en vijfde zijn yang-plaatsen, de tweede en vierde yin-plaatsen. Zes op de Vijfde als yin-lijn op een yang-plaats lijkt niet op haar juiste plek te staan. Maar de Tuanzhuan noemt dit niet "niet op haar plaats"; zij prijst juist dat "het zachte de ereplaats verkrijgt." Waarom$15

Want of de ereplaats werkelijk "verkregen" is, hangt niet af van yin-yang-correctheid, maar van de vraag of het passend is voor de omstandigheden. In de tijd van Da You is een zachte lijn op de ereplaats die vijf sterke lijnen bestuurt precies de meest geschikte configuratie. Ware de heerserplaats door een sterke lijn bezet, dan zou zij met de vijf sterke lijnen eronder in strijd geraken en de harmonie verloren gaan. Met een zachte lijn op de ereplaats kan men in openheid ontvangen, in bescheidenheid velen omvatten, zodat de vijf sterke lijnen elk hun juiste plek vinden en elk hun vermogen ten volle kunnen ontplooien — en dat is waarom het Groot Bezit heet.

Dit is als de weg van de verlichte vorst: niet met kracht en eigenwijsheid regeren, maar met zachtheid en ontvankelijkheid de menigte omvatten; niet met eigen inzicht eigenmachtig beslissen, maar met een open geest raad aannemen. Zo keert het talent van het hele rijk tot hem terug, zo onderwerpt het volk zich — en het werk van Groot Bezit wordt volbracht.

De Laozi, hoofdstuk 78, zegt: "Niets onder de hemel is zachter en zwakker dan water, maar in het overwinnen van het harde en sterke kan niets het overtreffen." En hoofdstuk 36: "Het zachte en zwakke overwint het harde en sterke." Met zachtheid op de ereplaats Groot Bezit bereiken beantwoordt precies aan dit beginsel.

"Groot en centraal" —

Zes op de Vijfde bezet de middelste positie van het bovenste trigram, vandaar "groot en centraal." "Centraal" (zhong) betekent: niet afwijkend naar enige kant, zonder overmaat en zonder tekort. Wie het midden bewaart, kan boven en beneden in ogenschouw nemen, overal aansluiting vinden, niets eenzijdig veronachtzamen.

Waarom "groot centraal" en niet eenvoudig "centraal"$16 Omdat Zes op de Vijfde niet slechts centraal is, maar centraal op de ereplaats — de invloed van haar middenweg is immens, reikend tot het gehele hexagram, het gehele rijk. Vandaar "groot centraal."

De deugd van het "midden" neemt in het pre-Qin-denken een uiterst belangrijke plaats in. De Shangshu — Da Yu Mo — vermeldt dat Keizer Shun het geestelijk erfgoed aan Yu doorgaf: "Het mensenhart is gevaarlijk, het Dao-hart is subtiel; wees verfijnd, wees eensgezind, houd oprecht vast aan het midden." Dit "vasthouden aan het midden" is de geestelijke methode die de oude wijze vorsten van generatie op generatie doorgaven.

De Lunyu — Yao Yue — vermeldt dat Yao aan Shun opdroeg: "Luister! Gij Shun! De hemelse taak rust op uw schouders; houd oprecht vast aan het midden. Als de vier zeeen in armoede en ellende verkeren, zal het hemelse loon voor altijd ophouden." En Shun gaf Yu dezelfde opdracht. Zo blijkt dat "vasthouden aan het midden" de grote deugd der keizers is.

Dat Zes op de Vijfde in Da You deze positie van "groot centraal" inneemt, beantwoordt precies aan de weg van het midden vasthouden, en daardoor kan zij de sterke lijnen besturen en het werk van Groot Bezit tot stand brengen.

"Terwijl boven en beneden haar beantwoorden" —

Zes op de Vijfde, met zachtheid op de ereplaats en handelend vanuit het midden, wordt door alle vijf yang-lijnen boven en beneden beantwoord en opgezocht. De uitdrukking "boven en beneden beantwoorden haar" benadrukt hoe sterk alle harten toestromen.

Waarom beantwoorden alle vijf yang-lijnen Zes op de Vijfde$17 Vanuit de lijnverhoudingen gezien: Eerste Negen correspondeert met Negen op de Vierde, Negen op de Tweede met Zes op de Vijfde, Negen op de Derde met Bovenste Negen. Maar in Da You is de directe correspondentie tussen Negen op de Tweede en Zes op de Vijfde de meest kernachtige. Negen op de Tweede, sterk en centraal, en Zes op de Vijfde, zacht en centraal — de twee-vijf-correspondentie, sterk en zacht die elkaar aanvullen, boven en beneden die in deugd samenstemmen, dat is de sleutel tot Da You.

Maar het is niet slechts Negen op de Tweede die Zes op de Vijfde beantwoordt. De Tuanzhuan zegt "boven en beneden beantwoorden haar" — alle vijf yang-lijnen doen dit. Want Zes op de Vijfde, als enige zachte lijn op de ereplaats, is als de heldere maan waarnaar alle yang-lijnen opkijken, als de Poolster die alle sterren omringen — het hart van het volk richt zich vanzelf tot haar.

De Lunyu — Wei Zheng — vermeldt de woorden van de Meester: "Wie regeert door deugd is als de Poolster: zij blijft op haar plaats en alle sterren draaien om haar heen." Zes op de Vijfde in Da You is precies als de Poolster op haar plaats terwijl alle sterren om haar draaien — door deugd op de ereplaats te verblijven, keert het hele rijk zich van harte toe.

"Dat noemt men Groot Bezit" —

De drie bovengenoemde kwaliteiten tezamen — het zachte verkrijgt de ereplaats, groot centraal, boven en beneden beantwoorden haar — vormen samen de naam "Groot Bezit." Geen van de drie kan gemist worden:

Zonder "het zachte verkrijgt de ereplaats" zou men met harde hand regeren en geen ruimte laten voor anderen. Zonder "groot centraal" zou men eenzijdig en uit balans raken en niet lang standhouden. Zonder "boven en beneden beantwoorden haar" zou men geisoleerd staan en niets kunnen bereiken.

Pas wanneer alle drie aanwezig zijn, ontstaat de constellatie van Groot Bezit.

"Haar deugd is krachtig-gezond en verlicht" —

Dit beschrijft de innerlijke kwaliteit van het hexagram Da You. Het onderste trigram Qian staat voor krachtig-gezond, het bovenste trigram Li voor verlicht. Krachtig-gezond is de deugd van onophoudelijke zelfversterking; verlicht is de deugd van stralend licht.

De vijf woorden "krachtig-gezond en verlicht" vatten de essentie van de deugd van Da You samen. Krachtig-gezond zonder verlichting levert moed in overvloed maar onvoldoende beschaving — het pad van de heerser door macht, niet door deugd. Verlicht zonder krachtig-gezond geeft sierlijkheid in overvloed maar onvoldoende daadkracht — uiterlijk vertoon zonder werkelijke kracht. Alleen wanneer beide samen gaan, kan het werk van Groot Bezit tot stand komen.

Waarom vormen Qian onder en Li boven samen "krachtig-gezond en verlicht"$18 Omdat Qian inwendig is en Li uitwendig. Inwendige kracht biedt een solide kern; uitwendige verlichting biedt een stralende manifestatie. Het is als de ontwikkeling van een mens: innerlijk moet men krachtig en oprecht zijn, uiterlijk moet men beschaafd schitteren.

De Shangshu — Shun Dian — beschrijft de deugd van Shun: "Diepzinnig wijs en verlicht, warm, eerbied vol en oprecht." De deugd van verlichting was van oudsher onmisbaar voor de wijze vorsten.

De Shijing — Daya — Wen Wang — zegt: "Eerbiedwaardig is Koning Wen, zonder ophouden stralend en respectvol." Het "wen" (beschaving) in Wen Wangs naam beantwoordt precies aan de verlichte deugd van het trigram Li. Tegelijk kon Wen Wang "behoedzaam en voorzichtig de Allerhoogste dienen" — dit is de deugd van krachtig-gezonde eerbied. Wen Wangs deugd, krachtig-gezond en verlicht, beantwoordt precies aan het beeld van Da You.

"Zij beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd" —

Dit geeft het handelingsprincipe van Da You aan. "Beantwoorden aan de hemel" betekent: in overeenstemming zijn met de Hemelse Weg. Li is de zon; de zon beweegt door de hemel — vandaar "beantwoorden aan de hemel." Bovendien handelt Zes op de Vijfde op de ereplaats geheel in overeenstemming met het hemelse beginsel — vandaar "beantwoorden aan de hemel."

"Handelen naar de tijd" (shi xing) betekent: handelen in overeenstemming met het juiste moment. De Yijing hecht groot belang aan het begrip "tijd." De Tuanzhuan legt bij vele hexagrammen de nadruk op de betekenis van "tijd": "Hoe groot is de tijdsbetekenis van Yu (Enthousiasme)!" "Hoe groot is de tijdsbetekenis van Sui (Het Volgen)!" Het handelen van Da You dient eveneens in overeenstemming te zijn met het juiste moment. In de tijd van Da You handelt men wanneer handelen gepast is, stopt men wanneer stoppen gepast is — alles wordt naar de tijd afgemeten.

De zes karakters "beantwoorden aan de hemel en handelen naar de tijd" vatten het handelingsrichtsnoer van Da You volledig samen. Het is geen willekeurig handelen, maar bewegen in overeenstemming met de Hemelse Weg; het is geen star vasthouden aan een enkele koers, maar bewegen met de tijd mee. Dit is waarom Da You "yuan heng" kan bereiken.

"Daarom verheven welslagen" —

Omdat het alle bovengenoemde deugden bezit — het zachte op de ereplaats, groot centraal, boven en beneden die beantwoorden, krachtig-gezond en verlicht, beantwoordend aan de hemel en handelend naar de tijd — kan het de staat van "yuan heng" bereiken. "Yuan heng" is geen toevallig geluk, maar het onvermijdelijke gevolg van het samenkomen van alle deugden.

2.4 De hexagramuitspraak bezien vanuit de Da Xiang Zhuan

De Da Xiang Zhuan (Groot Beeldcommentaar) zegt:

"Vuur boven de hemel: Da You. De edele bedwingt daardoor het kwade en verheft het goede, gehoorzaamt de hemel en eert het schone mandaat."

Deze passage lijkt eenvoudig, maar haar betekenis is buitengewoon diep.

"Vuur boven de hemel: Da You" —

Dit herhaalt het hexagrambeeld: boven Li is vuur, onder Qian is hemel — vuur boven de hemel, dat is Groot Bezit.

Het meest aanschouwelijke beeld van vuur boven de hemel is de zon boven de hemel. De zon is het grote licht van de hemel, schijnend over alle richtingen, geen duisternis onbeschenen latend. De zon boven de hemel, alle wezens beschenen, elk op hun juiste plaats — dit is het natuurlijke beeld van Groot Bezit.

Maar "vuur boven de hemel" duidt niet slechts op het natuurlijke zonlicht; het duidt ook op een verlicht tijdperk in de mensenwereld. Wanneer de wijze vorst op zijn troon zit, zijn morele invloed wijd verspreidt, zijn beschaving helder uitstraalt, het hele rijk in goede orde verkeert en het hele volk in welstand leeft — dat is "vuur boven de hemel" in de mensenwereld.

"De edele bedwingt daardoor het kwade en verheft het goede" —

Dit is de handelingsrichtlijn die Da You de edele biedt.

Zonlicht beschijnt alles, goed en kwaad worden zichtbaar. Het goede wordt door het zonlicht versterkt en treedt des te meer naar voren; het kwade kan zich door de belichting nergens meer verbergen. Daarom volgt de edele het beeld van Da You en bedwingt het kwade en verheft het goede.

"Het kwade bedwingen" betekent: slechte daden tegenhouden. Er is kwaad in het rijk; men mag het niet zijn gang laten gaan, men moet het met de rechte weg beteugelen en stoppen.

"Het goede verheffen" betekent: goede daden loven en bekendmaken. Er is goed in het rijk; men mag het niet begraven, men moet het met rechtvaardigheid verheffen en kenbaar maken.

De vier woorden "het kwade bedwingen en het goede verheffen" lijken eenvoudig, maar vormen het grote richtsnoer voor het bestuur van het rijk. De orde of wanorde van het rijk hangt af van het evenwicht tussen goed en kwaad. Als het goede toeneemt, heerst orde; als het kwade toeneemt, heerst chaos. De voornaamste taak van verlichte vorsten en wijze ministers is ervoor te zorgen dat de goeden hun beloning ontvangen en de kwaden hun straf, dat goed en kwaad elk naar verdienste worden behandeld.

De Shangshu — Gao Yao Mo — vermeldt de woorden van Gao Yao: "De hemel schenkt opdracht aan de deugdzamen en onderscheidt hen door de vijf klassen van gewaad! De hemel bestraft de schuldigen en tuchtigt hen met de vijf klassen van straf!" Dit is het oervoorbeeld van "het kwade bedwingen en het goede verheffen." De hemel geeft de deugdzamen een ereplaats en maakt dit kenbaar door de vijf klassen van gewaad; de hemel bestraft de schuldigen met de vijf klassen van straf. Het belonen van het goede en het bestraffen van het kwade is de orde van hemel en aarde.

De Zuozhuan — Xuan Gong twaalfde jaar — vermeldt de woorden van Koning Zhuang van Chu: "De ware betekenis van krijgskunst is: geweld beteugelen, wapens intomen, het grote bewaren, verdiensten vestigen, het volk kalmeren, de menigte in harmonie brengen en rijkdom bevorderen." "Geweld beteugelen" is de betekenis van "het kwade bedwingen"; "het grote bewaren en rijkdom bevorderen" is het effect van "het goede verheffen."

Waarom is "het kwade bedwingen en het goede verheffen" juist in de tijd van Da You zo noodzakelijk$19

Deze vraag raakt iets wezenlijks. In de tijd van Da You bloeit het hele rijk in overvloed en volheid. Maar juist in de tijd van bloei ontstaan goed en kwaad gelijkelijk. In een tijdperk van vrede worden de harten gemakkelijk hoogmoedig, sluipt het kwaad gemakkelijk binnen. Als men niet tijdig het kwade bedwingt en het goede verheft, verliezen de goeden de moed, worden de slechten brutaler, en het werk van Groot Bezit raakt uiteindelijk bedorven.

De Guanzi — Mu Min (Het Hoeden van het Volk) — zegt: "Als de graanschuren vol zijn, kent men de regels van het fatsoen; als er genoeg kleding en voedsel is, kent men de betekenis van eer en schande." Dit zegt dat in tijden van overvloed de mensen wellicht dankzij hun welstand de rituelen en moraal leren kennen. Maar het omgekeerde geldt evenzeer: in tijden van overvloed kunnen mensen ook door verzadiging en warmte tot uitspattingen vervallen. De Guanzi — Quan Xiu — zegt verder: "Wie het volk leidt, zorgt dat geleerden geen verkeerde daden stellen en vrouwen niet tot ontucht vervallen. Dat geleerden geen verkeerde daden stellen, komt door onderwijs; dat vrouwen niet tot ontucht vervallen, komt door opvoeding. Wanneer onderwijs en opvoeding gewoonte worden, neemt de behoefte aan straf af." Dit zegt dat de weg van volksleiding erin bestaat eerst te onderwijzen, zodat de goeden talrijk worden en de slechten schaars.

Dus "het kwade bedwingen en het goede verheffen" in de tijd van Da You is niet slechts een passieve verdediging, maar een actieve opbouw. Wanneer alle mensen onder de hemel weten dat het goede de moeite waard is en het kwade niet, dan kan het werk van Groot Bezit duurzaam zijn.

"De hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" —

Deze vier karakters zijn bijzonder diepzinnig.

"De hemel gehoorzamen" betekent: de Hemelse Weg volgen. De Hemelse Weg kent vaste patronen: het goede belonen en het kwade bestraffen, men mag haar niet weerstaan. Het bestuur van de vorst moet de Hemelse Weg volgen en niet tegen de hemel ingaan.

"Het schone mandaat" (xiu ming): "xiu" betekent mooi, goed, voorspoedig; "ming" is het hemelse mandaat. "Xiu ming" is het schone, goede hemelse mandaat.

"De hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" samen betekent: de loop van de Hemelse Weg volgen en het schone hemelse mandaat verwezenlijken.

Het woord "xiu ming" is door de eeuwen heen op verschillende wijzen uitgelegd.

Een eerste uitleg: "xiu ming" als "genieten van het hemelse mandaat," het voorrecht van een schoon hemels mandaat. Wie de Hemelse Weg volgt, ontvangt een schoon mandaat en wordt vanzelf gezegend.

Een tweede uitleg: "xiu ming" als "het hemelse mandaat schoner maken." Wie de hemel gehoorzaamt en het kwade bedwingt en het goede verheft, maakt het hemelse mandaat door zijn deugd steeds schoner. Deze uitleg bevat impliciet het idee van wisselwerking tussen hemel en mens.

Een derde uitleg: "xiu" als variant van "xiu" (bescherming). "De hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" zou dan betekenen: de Hemelse Weg volgen om de bescherming van de hemel te ontvangen.

Naar mijn oordeel moet de betekenis van "de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" als synthese van al deze uitleggen worden begrepen. In de tijd van Da You behoort de edele de natuurlijke gang van de Hemelse Weg te volgen, het kwade te bedwingen en het goede te verheffen, en het hele rijk tot goedheid te brengen; zo blijft het hemelse mandaat voortdurend vernieuwd en onverminderd schoon. Dit sluit aan bij de Shangshu — Kang Gao — "De hemel ontziet de oprechten van hart" en "Het mandaat blijft niet bij dezelfden." Het hemelse mandaat is niet constant; het volgt slechts de deugd. Wie door deugd de hemel gehoorzaamt, bewaart het schone mandaat; wie niet door deugd de hemel kan gehoorzamen, ziet het hemelse mandaat zich verplaatsen.

De Shangshu — Zhao Gao — zegt: "De Allerhoogste Hemel veranderde het mandaat dat Hij aan Zijn Eerste Zoon had gegeven — het grote rijk Yin." Dat Yin het hemelse mandaat verloor, kwam precies doordat zij niet konden "de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren," niet konden "het kwade bedwingen en het goede verheffen." Dat Zhou het hemelse mandaat ontving, kwam precies doordat Koning Wen en Koning Wu dit wel konden.

Samenvattend vormen de acht karakters "het kwade bedwingen en het goede verheffen, de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" uit de Da Xiang Zhuan het kernprogramma van het hexagram Da You en de essentie van de oude politieke filosofie. Vuur boven de hemel beschijnt alle richtingen; de edele volgt dit beeld en onderscheidt goed van kwaad, prijst het goede en veroordeelt het slechte, volgt de vaste gang van de Hemelse Weg en geniet het schone hemelse mandaat. Dit is de bestuurlijke weg van Groot Bezit.

Hoofdstuk 3: Gedetailleerde uitleg van de zes lijnuitspraken van Da You

De zes lijnuitspraken van Da You dragen elk een diepere betekenis. Wij behandelen ze een voor een en streven ernaar hun logica uit te putten.

3.1 Lijnuitspraak van Eerste Negen

"Eerste Negen: geen omgang met schade, geen blaam. In moeilijkheid: geen blaam."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Geen omgang met schade" (wu jiao hai): "jiao" is contact, omgang; "hai" is schade, onheil. "Wu jiao hai" betekent: niet in contact komen met onheil. Eerste Negen staat aan het begin van Da You, een yang-lijn op de laagste positie; hoewel in de tijd van Groot Bezit, heeft zij nog geen contact met wat boven haar is, en kan zo schade vermijden.

Een andere lezing: "jiao" als leenkarakter voor "jiao" (verstrengeling); "wu jiao hai" zou dan betekenen: vrij van verstrengeling en schade.

Nog een lezing: "wu jiao" samenlezen, "hai" bij de volgende zin voegen, als "wu jiao, hai fei jiu" — geen contact met boven, al is er moeilijkheid, het is geen blaam. Ook deze lezing is aanvaardbaar.

"Fei jiu" (niet blaam): "fei" is "niet," "jiu" is schuld of fout. "Fei jiu" betekent: er is geen blaam. Hoewel men aan het begin van Groot Bezit staat en de positie laag is en de kracht gering, is dit niet iemands schuld.

"In moeilijkheid: geen blaam" (jian ze wu jiu): "jian" betekent: zichzelf onder moeilijke omstandigheden bewaren. Wie zich met een geest van moeilijkheid en waakzaamheid in stand houdt, zonder hoogmoed of losbandigheid, zal geen blaam treffen.

II. Analyse van de lijnpositie.

Eerste Negen staat als yang op een yang-positie: correct geplaatst. Maar op de allerlaagste positie van het gehele hexagram — het begin van Groot Bezit.

Aan het begin van Groot Bezit is het bezit nog gering, als bij de stichting van een onderneming, het begin van een zaak. Nu is de grootste behoedzaamheid geboden; men mag niet op grond van de naam "Groot Bezit" hovaardig en zelfvoldaan worden.

Eerste Negen heeft geen directe correspondentie naar boven (met Negen op de Vierde zijn beide yang, zonder correspondentie), vandaar "geen omgang." Zonder omgang met boven raakt men niet verwikkeld in de verwikkelingen van menselijke aangelegenheden, vandaar "geen schade."

III. Waarom "in moeilijkheid: geen blaam"$20

Dit is de kernvraag. In de tijd van Da You beschouwt iedereen overvloed als vreugde — waarom moet juist Eerste Negen "moeilijkheid" kennen$21

Want aan het begin van Groot Bezit is het fundament nog niet stevig. Al heet het Groot Bezit, het werkelijke bezit is nog gering. Wie nu reeds als Groot Bezitter poseert, trots en losbandig wordt, zal onvermijdelijk onheil aantrekken. Alleen door zichzelf onder moeilijke omstandigheden te bewaren, wetend hoe zwaar het oprichten is en hoe nog moeilijker het bewaren, kan men aan het begin van Groot Bezit een stevig fundament leggen.

Dit is als de strekking van de Shangshu — Wu Yi (Geen Ledigheid). De Hertog van Zhou vermaande Koning Cheng: "Ach! De edele zal niet in ledigheid leven. Leer eerst de moeilijkheden van de landbouw kennen, dan moge men rusten." Wie zonder kennis van moeilijkheden rust neemt, zal falen; wie de moeilijkheden kent, mag daarna rusten. De woorden "in moeilijkheid: geen blaam" bij Eerste Negen drukken precies deze gedachte uit.

Evenzo vermeldt de Zuozhuan — Xi Gong elfde jaar — dat de hemelkoning de Hertog van Shao en de hofhistoricus Guo zond om Hertog Hui van Jin het mandaat te overhandigen. Bij terugkeer sprak hofhistoricus Guo: "De Hertog van Jin zal wel geen opvolgers hebben! De koning schonk hem het mandaat, maar hij ontving het teken van gezag met laksheid — dat is zichzelf reeds opgeven, hoe zou hij dan kunnen slagen$22" Wie het mandaat ontvangt met laksheid, verliest het uiteindelijk. Aan het begin van Groot Bezit, als men het niet met een geest van moeilijkheid en behoedzaamheid benadert, verliest men uiteindelijk het Groot Bezit.

IV. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan (Klein Beeldcommentaar) zegt: "Da You, Eerste Negen: geen omgang met schade."

Dit zegt dat Eerste Negen geen schade lijdt precies doordat zij aan het begin van Da You staat en geen omgang heeft met wat boven haar is. Geen omgang, geen schade; geen betrokkenheid, geen verwarring. Dit is een wezenlijk beginsel voor zelfbescherming en het navigeren door de wereld.

V. Historische parallel.

Neem als voorbeeld het allereerste begin van het huis van Zhou. Grootvader Dan Fu woonde eerst in het land Bin en verhuisde later naar de voet van de berg Qi — bij het allereerste begin was er nog maar weinig. Toch bewaarde Grootvader Dan Fu zichzelf onder moeilijke omstandigheden en werkte met toewijding aan een deugdzaam bestuur. De Shijing — Daya — Mian — zegt: "Grootvader Dan Fu, in de ochtend rennend te paard, volgde het westelijke water naar de voet van de berg Qi. Samen met Vrouwe Jiang kwam hij om de woonplaats te inspecteren." Hoewel Grootvader Dan Fu de ambitie had een staat te stichten, handelde hij behoedzaam, ging geen strijd aan met machtige buren, en bouwde met een geest van moeilijkheid aan zijn erfgoed. Dit beantwoordt precies aan de lijnuitspraak van Eerste Negen: "geen omgang met schade, in moeilijkheid: geen blaam."

3.2 Lijnuitspraak van Negen op de Tweede

"Negen op de Tweede: een grote wagen om te laden; men heeft waarheen te gaan, geen blaam."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Een grote wagen om te laden" (da che yi zai): een grote wagen die zware lasten kan dragen. Negen op de Tweede, als sterke lijn op de middelste positie, is als een grote wagen die zware lasten kan dragen — opgewassen tegen grote taken.

"Men heeft waarheen te gaan" (you you wang): "you" is "waarheen." Er is een doel om naartoe te gaan, er is actie te ondernemen.

"Geen blaam": het handelen is gepast, er zullen geen fouten zijn.

II. Analyse van de lijnpositie.

Negen op de Tweede is een yang-lijn op een yin-positie: niet correct geplaatst. Maar zij bezet het midden van het onderste trigram en bezit de deugd van het midden. Bovendien correspondeert Negen op de Tweede met Zes op de Vijfde — de belangrijkste correspondentie in het hexagram Da You.

Negen op de Tweede is de middelste lijn van het onderste trigram Qian en bezit de deugd van krachtig-gezonde centraliteit. Qian staat voor de grote wagen (Qian is metaal, is rond, is de grote wagen); Negen op de Tweede, in het midden van Qian, beantwoordt precies aan het beeld van de "grote wagen."

III. Waarom kan Negen op de Tweede "een grote wagen laden"$23

Dat Negen op de Tweede als een grote wagen zware lasten kan dragen, heeft verscheidene redenen:

Ten eerste: krachtig en sterk. Negen op de Tweede is een yang-lijn met de kracht om te dragen.

Ten tweede: centraal geplaatst en in balans. In het midden van het onderste trigram, niet afwijkend naar enige kant, met de deugd van oprecht midden. Wie lasten draagt moet in het midden zijn; wie scheef staat, kantelt.

Ten derde: in correspondentie met Zes op de Vijfde naar boven. Met het vertrouwen van een verlichte vorst boven en krachtig talent beneden — vorst en minister in harmonie — daarom kan men de grote taak dragen zonder belemmering.

Dit is als een bekwame minister die een opdracht van een verlichte vorst ontvangt, met een grote taak op zijn schouders, die hij met krachtig-gezonde en oprechte deugd draagt en uitvoert, zonder ook maar iets te falen.

IV. Wat betekent "men heeft waarheen te gaan, geen blaam"$24

Nu Negen op de Tweede als een grote wagen de zware last kan dragen, is er ook bij het ondernemen van actie geen blaam. Dit zegt dat Negen op de Tweede niet slechts kan bewaren, maar ook kan handelen. In het bewaken schuilt daadkracht, in de stilte schuilt beweging — dit is de deugd van Negen op de Tweede.

Maar waarom wordt niet "voorspoed" (ji) gezegd, slechts "geen blaam"$25 Omdat Negen op de Tweede weliswaar talent en deugd bezit, maar de positie van minister inneemt, niet die van vorst. Voor een minister geldt dat "geen blaam" het hoogste is; men mag zijn bevoegdheden niet overschrijden om voorspoed te zoeken. Zijn plicht vervullen, de toevertrouwde last voltooien — dat is "geen blaam." Dit is de pre-Qin-opvatting over de verhouding van vorst en minister.

V. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan zegt: "Een grote wagen om te laden: wat in het midden is opgeslagen faalt niet."

De vier karakters "wat in het midden is opgeslagen faalt niet" (ji zhong bu bai) zijn uiterst raak. "Opgeslagen in het midden" betekent: de deugd van oprecht midden in zich verzameld hebben. Doordat de innerlijke deugd van oprecht midden is opgeslagen, kan men ondanks de zware last niet falen. Dit is als zeggen dat de innerlijke volheid de uiterlijke draagkracht bepaalt.

Waarom leidt "opgeslagen in het midden" tot "niet falen"$26 Het midden van oprechte deugd is als de as van een wagen: wanneer de as stevig is, breekt de wagen niet. Wanneer de deugd van oprecht midden overvloedig is, draagt men de zwaarste lasten zonder te bezwijken.

VI. Historische parallel.

Neem het voorbeeld van Yi Yin die Koning Tang van Shang bijstond. Yi Yin was een dienaar van het huis van You Shen, die door middel van de kookkunst zijn inzichten aan Tang uiteenzette. Tang herkende zijn wijsheid en vertrouwde hem het grote bestuur toe. Yi Yin steunde met krachtig-gezonde en oprechte deugd Koning Tang bij de onderwerping van Jie en de vestiging van de Shang-dynastie — een toonbeeld van "een grote wagen om te laden."

De Mengzi — Wan Zhang Shang — vermeldt over Yi Yin: "Yi Yin bewerkte het land op het veld van You Shen en verheugde zich in de Weg van Yao en Shun. ... Tang zond iemand met geschenken om hem uit te nodigen. ... Yi Yin sprak: 'De hemel heeft dit volk voortgebracht opdat wie het eerst weet de onwetenden tot inzicht brengt, opdat wie het eerst begrijpt de onbegrijpenden tot begrip brengt. Ik ben van het hemelse volk degene die het eerst begrijpt; ik zal met deze Weg dit volk tot begrip brengen.'" Yi Yin nam uit eigener beweging de taak op zich om het volk te onderwijzen, als een grote wagen die zijn eigen last accepteert — dit is precies het beeld van Negen op de Tweede.

Evenzo de Hertog van Zhou die Koning Cheng bijstond: zeven jaar als regent, zuidwaarts en noordwaarts ten strijde trekkend, rituelen en muziek vormgevend — de last die hij droeg was in het hele rijk ongeevenaart. Toch bleef de Hertog van Zhou steeds met een oprecht hart handelen, zonder trots, zonder praal, en voltooide het grote werk alvorens het bestuur aan Koning Cheng terug te geven. Dit is eveneens een bewijs van "een grote wagen om te laden: wat in het midden is opgeslagen faalt niet."

3.3 Lijnuitspraak van Negen op de Derde

"Negen op de Derde: een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan; de kleine mens kan dit niet."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Hertog" (gong): eeretitel voor een vorst of leenman. Onder de vijf rangen — hertog, markies, graaf, burggraaf, baron — is "hertog" de hoogste. Hier wordt "gong" echter in brede zin gebruikt voor hooggeplaatste ministers en edelen met positie en deugd.

"Biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan" (yong heng yu tianzi): het karakter "heng" kan als "xiang" (feest, offer) worden gelezen, in de betekenis van een hofbanket of offermaal; of als "heng" in de betekenis van "welslagen, doorstromen." De meeste pre-Qin-exegeten lezen hier "xiang": een hertog die een feestmaal aanbiedt aan de Zoon des Hemels.

"De kleine mens kan dit niet" (xiao ren fu ke): "fu ke" betekent "niet in staat." "Xiao ren" verwijst naar iemand van geringe deugd en lage positie. De kleine mens is niet in staat deze daad te verrichten.

II. Analyse van de lijnpositie.

Negen op de Derde is een yang-lijn op een yang-positie: correct geplaatst. Op de top van het onderste trigram Qian, op het grensvlak van boven en onder — als een leenvorst tussen de Zoon des Hemels en het gewone volk.

Negen op de Derde dient naar boven de heerser op de vijfde positie en leidt naar beneden de menigte van Eerste Negen en Negen op de Tweede. De positie is precies die van een hooggeplaatste minister of edelman die naar boven de Zoon des Hemels dient en naar beneden het volk bestuurt.

III. Waarom biedt Negen op de Derde "een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan"$27

In de tijd van Da You bloeit het hele rijk in overvloed. Negen op de Derde bezit met krachtig-oprechte deugd op de top van het onderste trigram rijke middelen en verdiensten. Maar wat Negen op de Derde bezit is geen particulier bezit; het behoort aangeboden te worden aan de vorst boven haar en gedeeld met het rijk.

Dit past bij de pre-Qin-instellingen. De Zhouli beschrijft dat leenvorsten de plicht hadden tot hofbezoek: jaarlijks of om de paar jaar brachten zij een bezoek aan de Zoon des Hemels en leverden zij de voortbrengselen van hun land. De Liji — Wang Zhi — zegt: "De verhouding van leenvorsten tot de Zoon des Hemels: elk jaar een klein hofbezoek, om de drie jaar een groot hofbezoek, om de vijf jaar een persoonlijke audiëntie." Tijdens het hofbezoek boden leenvorsten hun plaatselijke producten aan de Zoon des Hemels aan, en de Zoon des Hemels gaf geschenken terug. Dit is de institutionele achtergrond van "een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan."

IV. Waarom "kan de kleine mens dit niet"$28

Deze uitspraak is diep betekenisvol. Waarom kan de kleine mens dit niet doen$29

Ten eerste: de kleine mens mist deugd. Het aanbieden van een feestmaal aan de Zoon des Hemels is niet slechts een materieel offer, maar ook geestelijke onderwerping. Daarvoor is de allerhoogste oprechtheid en eerbied nodig. De kleine mens denkt slechts aan eigenbelang en kent geen publieke rechtvaardigheid; daarom kan hij het niet.

Ten tweede: de kleine mens mist ruimhartigheid. In de tijd van Groot Bezit, wanneer het bezit overvloedig is, ziet de kleine mens voordeel en vergeet rechtvaardigheid; hij weigert zijn bezit aan het gemeenschappelijk belang te schenken; daarom kan hij het niet.

Ten derde: de kleine mens mist positie. "Een feestmaal aan de Zoon des Hemels aanbieden" is de taak van edelen en ministers; de kleine mens staat te laag om dit grote ritueel te mogen verrichten.

Maar op een dieper niveau betekent "kleine mens" hier: ieder wiens hart bekrompen is en die het rijk niet als gemeenschappelijk goed kan beschouwen. Zelfs wie de positie van Negen op de Derde inneemt — als zijn hart dat van een kleine mens is, "kan hij het niet." Dit heeft geen noodzakelijk verband met hoge of lage positie; wat telt is de ruimte van het hart.

V. De politieke filosofie van deze lijn.

De politieke filosofie die de lijnuitspraak van Negen op de Derde onthult, is buitengewoon diepgaand. In de tijd van Groot Bezit, wanneer rijkdom overvloedig is — hoe moet de bezitter dan met zijn bezit omgaan$30 Het antwoord luidt: men behoort het aan het gemeenschappelijk belang te wijden en het niet voor zichzelf op te eisen.

Dit sluit aan bij de Shangshu — Hong Fan — "zonder partijdigheid, zonder eenzijdigheid, volg de rechtvaardigheid van de koning." De rijkdom van het hele rijk is niet de privérijkdom van een enkeling, maar de gemeenschappelijke rijkdom van allen. De bezitter beheert slechts namens de Zoon des Hemels; uiteindelijk dient alles aan het gemeenschappelijk belang gewijd te worden.

VI. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan zegt: "Een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan; de kleine mens brengt schade."

"De kleine mens brengt schade": als de kleine mens deze positie inneemt en niet in staat is een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan te bieden, maar in plaats daarvan met eigenbelang vasthoudt, dan brengt hij schade. Dit zegt dat de kleine mens op de positie van Groot Bezit, wanneer hij de weg van Groot Bezit niet kan bewandelen, juist schade veroorzaakt.

Deze waarschuwing is buitengewoon indringend. Hoeveel machtige ministers in de geschiedenis bezaten enorme macht en rijkdom, maar wisten niet het gemeenschappelijk belang te dienen noch de wet te eerbiedigen, en kwamen uiteindelijk tot hun ondergang — zij zijn allen spiegelbeelden van "de kleine mens kan dit niet."

VII. Historische parallel.

Neem als voorbeeld de leenverdeling aan het begin van de Zhou-dynastie. Na Koning Wu's overwinning op Yin werden de leenvorsten op grote schaal geinstalleerd. De Hertog van Zhou kreeg Lu, Taigong kreeg Qi, de Hertog van Shao kreeg Yan, Hertog Kang kreeg Wei. Elke leenvorst had zijn eigen staat, zijn eigen land en volk, maar allen erkenden de Zoon des Hemels als de hoogste autoriteit en brachten regelmatig hofbezoek met hun schattingen. Dit is precies het systeem van "een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan."

Het tegenvoorbeeld: in de tijd van Koning Zhou van Yin dienden ministers als de Markies van Chong de Zoon des Hemels niet met deugd maar hielpen de tiran in zijn wreedheden — dit is de schade die de kleine mens op een hoge positie aanricht.

3.4 Lijnuitspraak van Negen op de Vierde

"Negen op de Vierde: niet zijn pronkzucht — geen blaam."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Niet zijn pronkzucht" (fei qi peng): deze zin is het meest omstreden; de meningen lopen sterk uiteen.

"Fei" is "niet." Over het karakter "peng" bestaan vele uitleggen:

Een eerste: "peng" als leenkarakter voor "pang" (zijkant, ernaast) — "fei qi peng" zou dan betekenen: niet op anderen steunen.

Een tweede: "peng" als "grootsheid, praal" — "pengpeng" als aanduiding van iets groots en uitbundigs. "Fei qi peng" zou dan betekenen: zijn grootsheid niet tonen, niet opscheppen over zijn macht.

Een derde: "peng" verwant aan "peng" (opzwellen) — "fei qi peng" als: niet opgeblazen zijn, niet hoogmoedig.

Een vierde: "peng" als het geluid van een trommel — "fei qi peng" als: niet met tromgeroffel de aandacht trekken.

Na afweging van alle verklaringen meen ik dat "fei qi peng" het best begrepen wordt als "niet pronken met zijn grootsheid, niet hoogmoedig of opschepperig zijn." Negen op de Vierde bevindt zich in de tijd van Groot Bezit op een hoge positie dicht bij de vorst; wie dan hovaardig en opgeblazen is, wekt jaloezie en brengt onheil over zich. Alleen wie "niet zijn pronkzucht" toont — dat wil zeggen: niet pocht op zijn macht — kan zonder blaam blijven.

"Geen blaam": wie zo handelt, treft geen blaam.

II. Analyse van de lijnpositie.

Negen op de Vierde is een yang-lijn op een yin-positie: niet correct geplaatst. Op de onderkant van het bovenste trigram Li, op de vierde positie — de positie dicht bij de vorst, het uiterste van de ministerrang.

De situatie van Negen op de Vierde is het meest delicaat. Boven staat Zes op de Vijfde als vorst, een zachte lijn op de ereplaats; beneden zijn drie yang-lijnen. Negen op de Vierde als sterke minister dicht bij een zachte vorst — wie dan opgeblazen en hovaardig is, wekt de schijn van usurpatie en trekt onvermijdelijk onheil aan.

Het kernbeginsel voor Negen op de Vierde is daarom "fei qi peng": de scherpte intrekken, zich bescheiden gedragen, niet met eigen sterkte de zachte vorst overheersen.

III. Waarom moet Negen op de Vierde "niet pronken"$31

Deze vraag raakt aan het kernprobleem van de pre-Qin-politiek: hoe dient een machtige minister zich te gedragen naast een zwakke vorst$32

In de tijd van Da You bezit Negen op de Vierde hoge rang, grote macht en uitzonderlijk talent. Maar de vorst, Zes op de Vijfde, regeert met zachtheid. Als Negen op de Vierde op zijn kracht steunt en hovaardig wordt, raken vorst en minister in onmin en wordt het werk van Groot Bezit vernietigd. Alleen wanneer Negen op de Vierde zijn eigen macht in toom houdt, niet pronkt met zijn grootsheid, zich welwillend als helper opstelt zonder naar de scepter te grijpen, kunnen vorst en minister in harmonie leven en Groot Bezit duurzaam zijn.

Neem als pre-Qin-voorbeeld de Hertog van Zhou in zijn regentschap. Zijn positie en macht waren op hun hoogtepunt, maar "bij het wassen wrong hij driemaal zijn haar uit, bij het eten spuwde hij driemaal zijn mond leeg" — zo groot was zijn vrees bekwame mensen in het rijk te missen. Dat de Hertog van Zhou het bestuur uiteindelijk kon teruggeven en goed afronden, kwam precies doordat hij "niet pronkte" — niet trots was op zijn rang, niet opschepte over zijn talent.

De Lunyu — Tai Bo — vermeldt de woorden van de Meester: "Stel dat iemand het talent en de schoonheid van de Hertog van Zhou bezat, maar hovaardig en gierig was — dan zou al het overige het bekijken niet waard zijn." Zelfs bij groot talent wordt alles teniet gedaan door hoogmoed en gierigheid. De waarschuwing voor Negen op de Vierde is precies deze.

En de Shangshu — Shuo Ming Zhong — vermeldt de woorden van Fu Yue: "Als ik, Yue, niet spreek, treft mij blaam." Fu Yue bekleedde het kanselier schap maar bleef bescheiden en durfde zich niet te beroemen op zijn verdiensten. Ook dit is de geest van "niet zijn pronkzucht."

IV. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan zegt: "Niet zijn pronkzucht, geen blaam: helder onderscheiden en scherp."

"Helder onderscheiden en scherp" (ming bian xi): Negen op de Vierde kan "niet pronken" en zo zonder blaam blijven, omdat zij helder de omstandigheden doorziet en scherp haar eigen positie kent.

Deze drie karakters zijn uiterst trefzeker. Negen op de Vierde bevindt zich in het bovenste trigram Li; Li staat voor helderheid, vandaar de deugd van "helder onderscheiden." Wie de subtiliteit van de eigen positie helder onderscheidt, weet wanneer te handelen en wanneer terug te treden, wanneer sterk en wanneer soepel te zijn — dit vermag alleen wie buitengewoon wijs is.

V. Historische parallel.

Het beste voorbeeld is Guan Zhong als kanselier van Qi. Guan Zhong stond Hertog Huan van Qi bij, bracht negen maal de leenvorsten bijeen en herstelde de orde in het hele rijk — een uiterst glorieuze loopbaan. Toch overschreed Guan Zhong nooit de grenzen van de ministersrol en pochte niet op zijn verdiensten.

De Lunyu — Xian Wen — vermeldt de woorden van de Meester over Guan Zhong: "Guan Zhong stond Hertog Huan bij, bracht de leenvorsten onder zijn hegemonie, herstelde de orde in het hele rijk — het volk geniet tot op heden van zijn weldaden. Zonder Guan Zhong zouden wij ons haar laten hangen en onze kleding links dichtknopen (in de stijl der barbaren)." Guan Zhongs verdiensten waren immens, maar hij overschreed nooit de grenzen van de ministersdienst — een goed voorbeeld van "niet pronken."

Toch kende ook Guan Zhong de extravagantie van "drie huishoudens," een "scheidingsmuur" en een "afsluitdijk" — dit was dan weer de kant van "pronken," waarvoor latere generaties hem bekritiseerden. Hieruit blijkt hoe moeilijk het is om waarlijk "niet te pronken."

Het tegenvoorbeeld: Cui Zhu die Hertog Zhuang van Qi vermoordde. Cui Zhu was hoog in rang en machtig, maar kon zijn pronkzucht niet bedwingen, wat uiteindelijk tot de moord op de vorst leidde. De Zuozhuan — Xiang Gong vijfentwintigste jaar — beschrijft deze zaak in detail; zij kan als spiegel dienen voor Negen op de Vierde.

3.5 Lijnuitspraak van Zes op de Vijfde

"Zes op de Vijfde: haar oprechtheid werkt als een band van vertrouwen; haar waardigheid is indrukwekkend — voorspoed."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Haar oprechtheid" (jue fu): "jue" is "haar," "fu" is oprechtheid, betrouwbaarheid. Zes op de Vijfde beweegt het hele rijk door de deugd van oprechtheid.

"Als een band" (jiao ru): "ru" is een hulpwoord. "Jiao ru" betekent: het beeld van wederzijdse verbinding en uitwisseling. Zes op de Vijfde wisselt met alle mensen onder de hemel uit door de deugd van oprechtheid — boven en beneden in wederzijdse resonantie, hart aan hart verbonden.

"Indrukwekkende waardigheid" (wei ru): het beeld van waardigheid en ontzag. Hoewel Zes op de Vijfde met zachtheid regeert, bezit zij een eigen waardigheid. Dit is geen waardigheid van dwang, maar van deugd. Door oprechtheid de mens te raken — dan ontstaat vanzelf ontzag in het hart van de ander. Dit is ontzagwekkend zijn zonder toorn.

"Voorspoed" (ji): grote voorspoed.

II. Analyse van de lijnpositie.

Zes op de Vijfde is een yin-lijn op een yang-positie: niet correct geplaatst. Maar zij is de hoofdlijn van het gehele hexagram, de lijn op de heerserplaats.

Zes op de Vijfde is de kern van Da You; het slagen of falen van het gehele hexagram hangt aan deze lijn. Zes op de Vijfde, als enige zachte lijn te midden van vijf sterke, als yin op de ereplaats, beantwoordt precies aan wat de Tuanzhuan zegt: "het zachte verkrijgt de ereplaats, groot centraal, terwijl boven en beneden haar beantwoorden."

Zes op de Vijfde correspondeert direct met Negen op de Tweede: sterk en zacht vullen elkaar aan, vorst en minister in harmonie — dit is de sleutel tot Da You.

III. Hoe kan "haar oprechtheid als een band" tot stand komen$1

De wijze waarop Zes op de Vijfde, met zachtheid op de ereplaats, vijf sterke lijnen bestuurt, is niet door kracht maar door oprechtheid en vertrouwen. Dit is de kernwijsheid van Zes op de Vijfde.

Hoe kan oprechtheid boven en beneden met elkaar verbinden$2

De Lunyu — Wei Zheng — vermeldt de woorden van de Meester: "Een mens zonder betrouwbaarheid — ik weet niet hoe dat kan. Een grote wagen zonder juk-pen, een kleine wagen zonder disselboom — hoe zouden zij rijden$3" Betrouwbaarheid is het fundament van de mens en de basis van het staatsbestuur. Zes op de Vijfde behandelt alle mensen onder de hemel met de allerhoogste oprechtheid, en het volk voelt haar oprechtheid en keert zich van harte tot haar.

De Zhongyong (Doctrine van het Midden) zegt: "Oprechtheid is de Weg van de Hemel; streven naar oprechtheid is de Weg van de Mens. Wie oprecht is, treft het midden zonder inspanning, bereikt het doel zonder nadenken, volgt de middenweg met gemak — dat is de wijze." De "oprechtheid" van Zes op de Vijfde beantwoordt precies aan deze deugd van de wijze die "met gemak de middenweg volgt."

En Master Meng (Mengzi) — Li Lou Shang — zegt: "Oprechtheid is de Weg van de Hemel; streven naar oprechtheid is de Weg van de Mens. Dat volkomen oprechtheid iemand niet zou bewegen — dat is nog nooit voorgekomen; zonder oprechtheid heeft nog nooit iemand een ander bewogen." Volkomen oprechtheid beweegt de mens; daarom werkt de oprechtheid van Zes op de Vijfde "als een band" — met volkomen oprechtheid beweegt zij de vijf yang-lijnen boven en beneden, zodat zij zich van harte aansluiten.

IV. Waar komt de "indrukwekkende waardigheid" vandaan$4

Zes op de Vijfde regeert met zachtheid — hoe kan er dan "indrukwekkende waardigheid" zijn$5

Dit is een uiterst belangrijke vraag. Een zachte heerser zonder waardigheid kan geen bevelen uitvaardigen en ziet de orde ontbinden. Maar de waardigheid van Zes op de Vijfde komt niet voort uit strenge straffen, maar uit de invloed van oprechtheid.

De Lunyu — Yao Yue — vermeldt de woorden van de Meester: "Doden zonder eerst onderwezen te hebben — dat heet wreedheid." En de Lunyu — Zi Lu: "Wanneer men zelf juist handelt, gehoorzamen de mensen ook zonder bevelen; wanneer men zelf niet juist handelt, gehoorzamen zij niet, ook al beveelt men." Zes op de Vijfde maakt zichzelf zuiver door de deugd van volkomen oprechtheid, en dan gehoorzaamt men zonder bevel en is men ontzagwekkend zonder toorn.

Hoe kan oprechtheid waardigheid voortbrengen$6 Want wie oprecht is, kan niet bedrogen worden. Wanneer de mensen weten dat hun vorst volkomen oprecht en onbedriegbaar is, ontstaat vanzelf ontzag in hun hart. Uit ontzag rijst waardigheid. Dit verschilt geheel van de "waardigheid" van intimidatie en onderdrukking — het is de "waardigheid" die vanzelf oprijst uit de invloed van deugd.

Evenzo zegt the Most High (Laozi), hoofdstuk 17: "De allerbeste heerser — het volk weet slechts dat hij bestaat. De op een na beste — men prijst en eert hem. De daaropvolgende — men vreest hem. De slechtste — men veracht hem. Als er te weinig betrouwbaarheid is, is er wantrouwen. Hoe ontspannen, hoe spaarzaam met woorden! Wanneer het werk gedaan is en de zaak geslaagd, zegt het volk: 'wij hebben het zelf gedaan.'" De "indrukwekkende waardigheid" van Zes op de Vijfde, "zonder verdediging, toch ontzagwekkend," beantwoordt precies aan het niveau van "de allerbeste heerser — het volk weet slechts dat hij bestaat."

V. De noodzakelijkheid van "voorspoed."

Dat Zes op de Vijfde "voorspoed" kent, is geen toeval maar het onvermijdelijke gevolg van het samenkomen van alle deugden.

Ten eerste: zacht op de ereplaats en centraal geplaatst — de deugd van groot centraal.

Ten tweede: met oprechtheid boven en beneden verbonden — het effect van "als een band van vertrouwen."

Ten derde: door deugd waardigheid gevestigd — het ontzag van "indrukwekkende waardigheid."

Wanneer alle drie aanwezig zijn, zijn boven en beneden eensgezind, binnen en buiten in harmonie, en is het werk van Groot Bezit duurzaam — vandaar "voorspoed."

Van de zes lijnen zegt alleen Zes op de Vijfde "voorspoed." De andere lijnen zeggen "geen blaam," "niet blaam," of "niets dat niet bevorderlijk is"; alleen Zes op de Vijfde ontvangt zuivere "voorspoed." Want Zes op de Vijfde is de hoofdlijn van het gehele hexagram, de kern van Groot Bezit; haar voorspoed is de voorspoed van het geheel.

VI. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan zegt: "Haar oprechtheid als een band van vertrouwen: betrouwbaarheid die haar wil tot uitdrukking brengt. Voorspoed van indrukwekkende waardigheid: gemakkelijk en zonder verdediging."

"Betrouwbaarheid die haar wil tot uitdrukking brengt": door de deugd van oprechtheid geeft zij uitdrukking aan haar hart. De oprechtheid van Zes op de Vijfde is geen geveinsde vertoning, maar de natuurlijke uitstraling van een waarachtig hart.

"Gemakkelijk en zonder verdediging" (yi er wu bei): "yi" is: genaakbaar, ongedwongen. "Wu bei" is: zonder verdediging. De waardigheid van Zes op de Vijfde komt voort uit ongedwongen deugd, niet uit een geest van wantrouwen en verdediging. Met een ongedwongen hart mensen behandelen, zonder verdediging en toch waardigheid uitstralen — dit is het allerhoogste niveau van "waardigheid."

Waarom brengt "ongedwongen en zonder verdediging" juist waardigheid voort$7 Want wie op zijn hoede is, kan niet onbevangen zijn; wie niet onbevangen is, kan de ander niet onbevangen benaderen; en dan ontstaat wederzijds wantrouwen — wat voor waardigheid is er dan$8 Alleen wie onbevangen van hart, ongedwongen in gedrag en zonder verdediging is — dan voelen de mensen oprechtheid en ontstaat vanzelf ontzag. Dat is ware waardigheid.

VII. Historische parallel.

Het beste voorbeeld is Keizer Shun. De Shangshu — Shun Dian — beschrijft Shuns deugd: "Diepzinnig wijs en verlicht, warm en eerbiedig, waarachtig en vol." Shun bezette met warme, eerbiedige deugd de troon van de Zoon des Hemels, en het hele rijk keerde zich van harte tot hem.

En de Lunyu — Wei Ling Gong — vermeldt de woorden van de Meester: "Wie zonder handelen regeerde — was dat niet Shun$9 Wat deed hij dan$10 Hij maakte zichzelf eerbiedig en wendde zijn gelaat naar het zuiden, meer niet." Shun regeerde het hele rijk door niet-handelen, door zichzelf eerbiedig te maken en met het gelaat naar het zuiden te zitten — dit is het allerhoogste toonbeeld van Zes op de Vijfde, "haar oprechtheid als een band, haar waardigheid indrukwekkend." Met de deugd van volkomen oprechtheid maakt men zichzelf eerbiedig — het hele volk voegt zich vanzelf, en er is vanzelf waardigheid.

Evenzo Koning Wen: de Shijing — Daya — Wen Wang — zegt: "Wen Wang was daarboven, stralend helder als de hemel." En: "Eerbiedwaardig is Wen Wang, zonder ophouden stralend en respectvol." Wen Wang was eerbiedwaardig en respectvol, en toch bezat hij twee derde van het hele rijk — allen kwamen door zijn deugd tot hem. Dit is eveneens het beeld van Zes op de Vijfde.

3.6 Lijnuitspraak van Bovenste Negen

"Bovenste Negen: vanuit de hemel wordt hem bijstand geschonken — voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Vanuit de hemel wordt hem bijstand geschonken" (zi tian you zhi): "zi tian" is: vanuit de hemel. "You" is: helpen, bijstaan. "Zhi" verwijst naar Bovenste Negen of de persoon van het gehele hexagram. Bijstand die van de hemel komt.

"Voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is" (ji wu bu li): grote voorspoed en niets dat niet bevorderlijk is. Dit is een van de meest gunstige lijnuitspraken onder alle vierenzestig hexagrammen.

II. Analyse van de lijnpositie.

Bovenste Negen is een yang-lijn op een yin-positie: niet correct geplaatst. Op de allerhoogste positie van het gehele hexagram — het uiterste van Groot Bezit.

Bovenste Negen staat op het hoogtepunt van Groot Bezit, waar het bezit zijn uiterste bereikt. Naar de gewone logica keert het uiterste om, moet na het hoogtepunt verval komen — hoe kan Bovenste Negen dan "voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is" ontvangen$11

Dit is het meest verbazingwekkende aspect van het hexagram Da You en verdient grondig onderzoek.

III. Hoe kan Bovenste Negen hemelse bijstand ontvangen$12

Dit is een van de meest kernachtige vragen van het hexagram Da You.

De Xici Shangzhuan vermeldt de woorden van de Meester bij deze lijn:

"De Meester sprak: 'You (bijstand) betekent hulp. Wat de hemel helpt, is wat de hemel gehoorzaamt; wat de mensen helpen, is wie betrouwbaar is. Wie betrouwbaarheid beoefent en aan gehoorzaamheid denkt, en bovendien de wijzen eert — daarom wordt hem vanuit de hemel bijstand geschonken, voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is.'"

Deze woorden van de Meester zijn van het grootste belang; laten wij ze zin voor zin uitleggen:

"You betekent hulp": uitleg van het karakter "you."

"Wat de hemel helpt, is wat de hemel gehoorzaamt" (tian zhi suo zhu zhe, shun ye): wie de hemel bijstaat, is degene die de Hemelse Weg gehoorzaamt. Wie de Hemelse Weg gehoorzaamt, wordt door de Hemelse Weg geholpen.

"Wat de mensen helpen, is wie betrouwbaar is" (ren zhi suo zhu zhe, xin ye): wie de mensen helpen, is degene die betrouwbaar is. Wie met oprechtheid de mensen behandelt, wordt door allen geholpen.

"Wie betrouwbaarheid beoefent en aan gehoorzaamheid denkt" (lu xin si hu shun): met het lichaam betrouwbaarheid in praktijk brengen, in het hart steeds denken aan gehoorzaamheid aan het hemelse beginsel. "Lu" is: in praktijk brengen. "Si" is: in gedachten houden. Met handelen betrouwbaarheid beoefenen, met het hart gehoorzaamheid bedenken — innerlijk en uiterlijk in eenheid.

"En bovendien de wijzen eert" (you yi shang xian ye): bovendien wijze en bekwame mensen eerbiedigen. Niet afgunstig zijn op bekwaamheid, maar de wijzen als voorbeeld nemen — dit is de grote deugd van wie Groot Bezit heeft.

"Daarom wordt hem vanuit de hemel bijstand geschonken, voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is": omdat hij de bovengenoemde deugden bezit — betrouwbaarheid, gehoorzaamheid, eerbied voor de wijzen — daarom ontvangt hij hemelse bijstand, voorspoed en niets dat niet bevorderlijk is.

De Meester ontleedt hier de reden van "vanuit de hemel bijstand geschonken" met uiterste helderheid. Hemelse bijstand is geen onvoorwaardelijk geschenk, maar een voorwaardelijke respons. De drie voorwaarden zijn: betrouwbaarheid, gehoorzaamheid, en eerbied voor de wijzen. Wie deze drie deugden bezit, wordt door hemel en mensen geholpen — voorspoed en niets dat niet bevorderlijk is.

IV. Waarom geen verval op het hoogtepunt$13

Naar de gewone logica van de Yijing keert het uiterste om. Waarom kent Bovenste Negen dan op het hoogtepunt geen verval maar juist grote voorspoed$14

Omdat Bovenste Negen weliswaar op het uiterste van Groot Bezit staat, maar zichzelf met de drie deugden van betrouwbaarheid, gehoorzaamheid en eerbied voor de wijzen bewaakt. Het uiterste van Groot Bezit is niet het uiterste van overlading, maar het uiterste van deugd. Wanneer deugd haar uiterste bereikt, staat de Hemelse Weg haar bij — zonder einde.

Dit is niet in tegenspraak met de Shangshu — Da Yu Mo — "Volheid trekt verlies aan, bescheidenheid ontvangt voordeel." Want het Groot Bezit van Bovenste Negen is niet "volheid" maar "vol zonder over te lopen, bezittend zonder trots." Door het te vullen met de deugd van betrouwbaarheid, gehoorzaamheid en eerbied voor de wijzen, is men op het uiterste punt toch niet "vol" — en daarom kan men hemelse bijstand ontvangen en voorspoed en niets dat niet bevorderlijk is genieten.

Dit is als wat the Most High (Laozi), hoofdstuk 9, zegt: "Een beker tot de rand gevuld — beter het eerder te laten. Een dolk tot het uiterste geslepen — kan niet lang duren. Een huis vol goud en jade — niemand kan het bewaken. Rijkdom en eer die tot hovaardigheid leiden, brengen eigen onheil. Wanneer het werk gedaan is, zich terugtrekken — dat is de Weg van de Hemel." Maar het verschil bij Bovenste Negen is dat zijn "bezit" geen "overvolheid" is, zijn "bloei" geen "hovaardigheid." Bezittend zonder te overlopen, bloeiend zonder hovaardig te zijn, bewaard met betrouwbaarheid, gehoorzaamheid en eerbied voor de wijzen — daarom is het werk voltooid, het lichaam veilig, en staat de Hemelse Weg hem bij.

V. "Vanuit de hemel bijstand geschonken" en de relatie tussen hemel en mens.

De lijnuitspraak van Bovenste Negen brengt een van de belangrijkste thema's van het pre-Qin-denken naar voren: de relatie tussen hemel en mens.

Kan de hemel werkelijk de mens bijstaan$15 Wat voor mens ontvangt hemelse bijstand$16 Wat is het mechanisme van hemelse bijstand$17

De Shangshu — Tang Gao — zegt: "De Hemelse Weg zegent het goede en brengt onheil over het buitensporige." De essentie van de Hemelse Weg is het goede zegenen en het buitensporige straffen. Wie goed doet, ontvangt de zegen van de hemel; wie buitensporig leeft, ontvangt de straf van de hemel. Dit is het basiskader van de pre-Qin-opvatting over de Hemelse Weg.

De Zuozhuan — Xi Gong vijfde jaar — vermeldt de woorden van Gong Zhi Qi: "De geesten zijn niet werkelijk vertrouwd met mensen; zij volgen slechts de deugd." En citeert het Zhou Shu: "De Allerhoogste Hemel is niet partijdig; Hij helpt slechts de deugdzamen." En: "Graan en gierst zijn niet welriekend; alleen heldere deugd is welriekend." En: "Het volk hecht niet aan de dingen; alleen deugd is de ware schat." Dit alles benadrukt de centrale positie van deugd. De hemel is niet partijdig jegens mensen maar jegens deugd. Wie deugd heeft, wordt door de hemel geholpen; wie geen deugd heeft, wordt door de hemel verlaten.

"Vanuit de hemel bijstand geschonken" bij Bovenste Negen van Da You beantwoordt precies aan het beginsel "de Allerhoogste Hemel is niet partijdig; Hij helpt slechts de deugdzamen." Bovenste Negen bezit op het uiterste van Groot Bezit de deugden van betrouwbaarheid, gehoorzaamheid en eerbied voor de wijzen — de allerhoogste deugd — en daarom staat de Hemelse Weg hem bij.

Maar er waren ook pre-Qin-denkers met een andere opvatting over "hemelse bijstand." Master Xun (Xunzi) betoogde: "De gang van de hemel kent vaste patronen; zij bestaat niet ter wille van Yao en gaat niet ten onder ter wille van Jie" (Xunzi — Tian Lun). Hij meende dat de Hemelse Weg naar de natuur verloopt, zonder partij te kiezen voor goed of kwaad. Vanuit dit gezichtspunt betekent "vanuit de hemel bijstand geschonken" niet dat een hemel met een wil de mens actief helpt, maar dat wie handelt in overeenstemming met de natuurlijke orde van de Hemelse Weg, vanzelf voorspoed en niets dat niet bevorderlijk is ondervindt.

Hoewel de twee interpretaties verschillen, is hun conclusie dezelfde: wie de Hemelse Weg volgt en zichzelf door deugd cultiveert, bereikt een gunstig resultaat. Dit is de consensus van het pre-Qin-denken.

VI. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan zegt: "Bovenste voorspoed van Da You: vanuit de hemel bijstand geschonken."

VII. Historische parallel.

Het beste voorbeeld is Koning Wen. Koning Wen stapelde deugd op deugd en goedheid op goedheid; hij behandelde de mensen met betrouwbaarheid, hij gehoorzaamde de hemel in zijn handelen, hij eerbiedde de wijzen in zijn benoemingen. De Shangshu — Wu Yi — vermeldt de woorden van de Hertog van Zhou: "Wen Wang droeg eenvoudige kleding en hield zich bezig met het aanleggen van dijken en het bewerken van het land. Zachtmoedig, goedgunstig en eerbiedig koesterde en beschermde hij het gewone volk en betoonde mededogen aan weduwen en wezen. Van de ochtend tot aan het middaguur had hij geen moment rust om te eten, opdat het hele volk in harmonie zou leven."

Met zulke deugd verworven, ontving Koning Wen uiteindelijk de gunst van het hemelse mandaat en bezat twee derde van het hele rijk. Dit is precies het bewijs van "vanuit de hemel wordt hem bijstand geschonken, voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is."

Evenzo Keizer Yao. De Shangshu — Yao Dian — zegt: "In overeenstemming met de oudheid, Keizer Yao, genaamd Fang Xun: eerbied vol, helder, beschaafd, bedachtzaam en sereen; oprecht, eerbiedig en in staat tot bescheidenheid; zijn licht reikte tot de vier uitersten en drong door tot boven en beneden. Hij kon de voortreffelijke deugd aan het licht brengen en zo de negen verwantschapsgraden in harmonie brengen. Toen de negen graden in eensgezindheid leefden, onderscheidde en verlichtte hij de honderd geslachten. Toen de honderd geslachten verlicht waren, bracht hij alle staten in harmonie." De deugd van Keizer Yao — betrouwbaarheid, gehoorzaamheid en eerbied voor de wijzen, alle drie aanwezig — vandaar dat hij "zijn licht tot de vier uitersten deed reiken en doordrong tot boven en beneden." Dit is hemelse bijstand op haar hoogtepunt.

Hoofdstuk 4: Gecombineerd onderzoek van Tuanzhuan en Xiangzhuan van Da You

4.1 De filosofische structuur van de Tuanzhuan

De Tuanzhuan over Da You:

"Da You: het zachte verkrijgt de ereplaats, groot centraal, terwijl boven en beneden haar beantwoorden — dat noemt men Groot Bezit. Haar deugd is krachtig-gezond en verlicht; zij beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd — daarom verheven welslagen."

De filosofische structuur van deze passage bestaat uit drie lagen:

Eerste laag: uitleg van de hexagramnaam. "Het zachte verkrijgt de ereplaats, groot centraal, terwijl boven en beneden haar beantwoorden — dat noemt men Groot Bezit." Deze drie zinnen verklaren waarom dit hexagram "Groot Bezit" heet.

Tweede laag: beschrijving van de hexagramdeugd. "Haar deugd is krachtig-gezond en verlicht." Deze zin vat de innerlijke kwaliteit van Da You samen.

Derde laag: uitleg van de hexagramuitspraak. "Zij beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd — daarom verheven welslagen." Deze twee zinnen verklaren waarom Da You "yuan heng" kan bereiken.

Tussen de drie lagen is de logica strak: omdat het zachte de ereplaats verkrijgt, groot centraal is en boven en beneden haar beantwoorden, ontstaat de constellatie van Groot Bezit (eerste laag); deze constellatie bevat innerlijk de deugd van krachtig-gezond en verlicht (tweede laag); met deze deugd beantwoordt men de hemel en handelt men naar de tijd, vandaar verheven welslagen (derde laag).

Deze filosofische structuur bouwt laag op laag, schakel in schakel, uiterst streng.

4.2 Politieke filosofie van "het zachte verkrijgt de ereplaats"

De vier karakters "het zachte verkrijgt de ereplaats" (rou de zun wei) bevatten een belangrijk thema uit de pre-Qin-politieke filosofie.

Hoe kan het zachte de ereplaats verkrijgen$18 Waarom is zachtheid op de ereplaats iets goeds$19

In het pre-Qin-politieke denken bestonden twee grote stromingen over de deugd van de vorst:

De ene stroming betoogde dat de vorst krachtig en besluitvaardig moet zijn. Zoals de Shangshu — Da Yu Mo — Gao Yao's woorden vermeldt: "Dagelijks drie deugden beoefenen: ten eerste oprechtheid, ten tweede kracht, ten derde soepelheid." Onder de drie deugden is "kracht" essentieel. De legalisten bepleitten dat de vorst met harde hand over zijn ministers moest heersen. De Hanfeizi — Zhu Dao — zegt: "De verlichte vorst handelt niet boven; de ministers sidderen beneden."

De andere stroming betoogde dat de vorst soepel en bescheiden moet zijn. Zoals the Most High (Laozi), hoofdstuk 76, zegt: "De levende mens is zacht en zwak; de dode is hard en stijf. Levende planten zijn zacht en teer; dode zijn dor en droog. Daarom behoort het harde en sterke tot de volgelingen van de dood, het zachte en zwakke tot de volgelingen van het leven. Daarom: een sterk leger gaat ten onder, een sterke boom breekt. Het sterke en grote bevindt zich beneden, het zachte en zwakke bevindt zich boven."

De leer van Da You — "het zachte verkrijgt de ereplaats" — staat dichter bij de tweede stroming, maar sluit de eerste niet geheel uit. Want de finesse van Da You is dat "het zachte op de ereplaats zit" terwijl "het sterke eronder steunt" — zacht en sterk vullen elkaar aan, zonder eenzijdigheid. De zachtheid van Zes op de Vijfde is niet de zachtheid van zwakte en onvermogen, maar de zachtheid van open ontvankelijkheid — zacht en toch met innerlijke kracht.

Waarom zacht op de ereplaats en niet sterk$20

Men kan deze vraag vanuit een speltheoretisch perspectief benaderen. Als de ereplaats door een sterke lijn bezet was, zouden de sterke lijnen eronder alle met haar in strijd geraken. Sterk boven, sterk beneden — sterk en sterk wedijveren — onvermijdelijk breekt iets. Maar zachtheid op de ereplaats laat de sterke lijnen eronder elk op hun plek, elk hun vermogen ontplooiend, zonder strijd. Dit is als water in een vat: een vierkant vat maakt het water vierkant, een rond vat maakt het water rond — water past zich door zachtheid aan elke vorm aan. Het zachte boven, het sterke beneden — elk vindt zijn juiste plek. Dit is waarom Da You is wat het is.

De Zhuangzi — Tian Xia — beschrijft de leer van the Most High (Laozi): "Zachtheid, zwakte en bescheidenheid als uiterlijk." En: "Allen nemen het eerste, ik alleen neem het laatste — ik draag het slijk van het hele rijk; allen nemen het volle, ik alleen neem het lege — ik bewaar niets en heb daarom overvloed." Dit is het beginsel van zachtheid boven die het sterke naar beneden doet terugkeren.

4.3 Het concept van de Middenweg in "groot centraal"

De twee karakters "groot centraal" (da zhong) raken aan de kern van het pre-Qin-concept van de Middenweg.

Het concept "midden" (zhong) neemt in het pre-Qin-denken een uiterst belangrijke positie in.

Ten eerste: het politieke "midden." De Shangshu — Da Yu Mo — "houd oprecht vast aan het midden" vertegenwoordigt het politieke midden vasthouden. De weg van het staatsbestuur: niet afwijkend, niet partijdig, zonder overmaat en zonder tekort — dat is de Middenweg.

Ten tweede: het kosmische "midden." "Het midden" is het hart van hemel en aarde. De Liji — Zhongyong — zegt: "Vreugde, woede, verdriet en blijdschap die nog niet tot uiting zijn gekomen — dat noemt men het midden; wanneer zij tot uiting komen en allen het juiste maat treffen — dat noemt men harmonie. Het midden is de grote wortel van het hele rijk; harmonie is de universele weg van het hele rijk. Wanneer het midden en de harmonie zijn bereikt, vinden hemel en aarde hun juiste plaats en gedijen alle wezens."

Het midden als grote wortel van het hele rijk — dat Zes op de Vijfde in Da You dit "groot centraal" bezit, betekent dat zij de grote wortel van het hele rijk bezit. Met de grote wortel in handen gedijen alle wezens vanzelf en komen alle zaken vanzelf tot stand — dit is de fundamentele oorzaak van Groot Bezit.

Ten derde: het verschil tussen "groot centraal" en "centraal." Niet slechts "centraal" maar "groot centraal" wordt gezegd, en dat heeft een diepere reden. Gewoon "centraal" kan het midden van een enkele zaak, een enkel moment zijn; maar "groot centraal" is het midden van alle zaken in het hele rijk, van alle tijden door de eeuwen heen. Zes op de Vijfde, op de ereplaats de Middenweg bewandelend, oefent een invloed uit die niet beperkt is tot een persoon of een zaak, maar reikt tot alle windstreken en alle eeuwen. Vandaar "groot centraal."

4.4 De gedachte van eenheid van hemel en mens in "beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd"

De zes karakters "beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd" vertegenwoordigen het allerhoogste niveau van de filosofie van Da You.

"Beantwoorden aan de hemel" betekent: in wederkerige resonantie zijn met de Hemelse Weg. Het menselijk handelen stemt overeen met de Hemelse Weg, en de Hemelse Weg reageert op de mens. Dit is de kern van het pre-Qin-denken over de relatie tussen hemel en mens.

De Shangshu — Tai Shi Shang — zegt: "Wat de hemel ziet, is wat mijn volk ziet; wat de hemel hoort, is wat mijn volk hoort." De hemel ziet en hoort door de ogen en oren van het volk. Wie het hart van het volk wint, beantwoordt aan de hemel.

"Handelen naar de tijd" betekent: handelen in overeenstemming met de juiste tijd. De loop van de Hemelse Weg volgt een tijdsorde: lente brengt voort, zomer doet groeien, herfst oogst, winter bewaart — elk heeft zijn tijd. Het menselijk handelen dient eveneens in overeenstemming te zijn met het juiste moment: wanneer voortgaan gepast is, ga voort; wanneer terugtrekken gepast is, trek terug; wanneer kracht gepast is, wees krachtig; wanneer zachtheid gepast is, wees zacht.

Samen betekenen zij: in overeenstemming zijn met de Hemelse Weg en handelen naar de omstandigheden. Dit is geen passieve onderwerping, maar een actieve resonantie. De mens antwoordt de Hemelse Weg met deugd, de Hemelse Weg antwoordt de mens met omstandigheden. Tussen hemel en mens ontstaat een heilzame wisselwerking.

4.5 Diepere lezing van "het kwade bedwingen, het goede verheffen, de hemel gehoorzamen, het schone mandaat eren"

De voorgaande tekst heeft de Da Xiang Zhuan reeds geanalyseerd; hier gaan wij nog dieper in op de onderliggende betekenis.

De filosofische grondslag van "het kwade bedwingen en het goede verheffen."

De vooronderstelling van "het kwade bedwingen en het goede verheffen" is het onderscheid tussen goed en kwaad. Hoe onderscheidt men goed en kwaad$21 Wat is de maatstaf$22

Het pre-Qin-denken kent hierover een rijke discussie. Het confucianisme neemt medemenselijkheid (ren) en rechtvaardigheid (yi) als maatstaf van het goede. Het mohisme neemt het nut voor het hele rijk als maatstaf. Het legalisme neemt de wetten als maatstaf. Het taoisme betwijfelt of er een vaste maatstaf voor goed en kwaad bestaat — the Most High (Laozi), hoofdstuk 2: "Als iedereen onder de hemel het schone als schoon herkent, dan is het lelijke reeds aanwezig; als iedereen het goede als goed herkent, dan is het niet-goede reeds aanwezig."

"Het kwade bedwingen en het goede verheffen" in Da You, vanuit het hexagrambeeld bezien — het licht van vuur (Li) dat de uitgestrektheid van de hemel (Qian) beschijnt, zodat goed en kwaad helder worden onderscheiden, elk naar verdienste behandeld — staat dichter bij het confucianistische standpunt: met het licht van heldere deugd goed en kwaad onderscheiden, het kwade beteugelen, het goede verheffen.

De theologische implicatie van "de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren."

"De hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" raakt aan de pre-Qin-opvatting van het hemelse mandaat. De kern hiervan is: het hemelse mandaat is niet onveranderlijk vastgelegd, maar verplaatst zich naar gelang de deugd van de mens. Wie "het kwade bedwingt en het goede verheft," behoudt een schoon en duurzaam hemels mandaat; wie dat niet kan, ziet het hemelse mandaat zich verplaatsen.

Hoofdstuk 5: Hexagramtransformaties en complementaire structuren van Da You

5.1 Het beginsel van hexagramtransformatie

Vanuit welk hexagram kan Da You zijn ontstaan$23 Dit betreft het beginsel van hexagramtransformatie.

Ten eerste: uit het hexagram Qian. Qian heeft zes yang-lijnen; als de vijfde lijn verandert in yin, ontstaat Da You. Dit toont dat de bron van Da You het zuivere yang van Qian is, dat door de zachtwording van een lijn tot Da You transformeert — een evolutie van pure hardheid naar hardheid getemperd met zachtheid.

Ten tweede: uit het hexagram Bi. Bi (Kun boven, Kan onder) is het tegengestelde hexagram van Da You; wanneer alle yin en yang worden omgekeerd, ontstaat Da You. Van Bi's aansluiting en steun tot Da You's overvloedige bloei — een filosofische transformatie.

Ten derde: uit het hexagram Tong Ren. Tong Ren (Qian boven, Li onder) omgekeerd geeft Da You (Li boven, Qian onder). Tong Ren is het gespiegelde hexagram van Da You. Van eensgezindheid naar overvloedig bezit — de logica van de hexagramvolgorde.

5.2 Het gespiegelde hexagram — Da You en Tong Ren

Het gespiegelde hexagram van Da You is Tong Ren. Beide zijn elkaars keerzijde, nauw met elkaar verbonden.

Tong Ren is eensgezindheid met anderen. Li onder en Qian boven: de deugd van verlichting is innerlijk, het krachtige handelen is uiterlijk. Met een verlicht hart in eensgezindheid met alle mensen in het hele rijk.

Da You is door de deugd van eensgezindheid Groot Bezit verwerven. Li boven en Qian onder: de deugd van verlichting is uiterlijk, het krachtige handelen is innerlijk. Met een krachtig fundament dat de verlichte toepassing draagt, en zo het hele rijk in bezit hebben.

Beide hexagrammen verhouden zich als binnenkant en buitenkant: Tong Ren is de binnenkant, Da You de buitenkant; Tong Ren is de oorzaak, Da You het gevolg. Zonder de deugd van Tong Ren kan het werk van Da You niet tot stand komen.

5.3 Het tegengestelde hexagram — Da You en Bi

Het tegengestelde hexagram van Da You is Bi. De twee hexagrammen zijn elkaars volmaakte yin-yang-spiegelbeeld. Da You: een yin te midden van vijf yang. Bi: een yang te midden van vijf yin.

Da You bestuurt met zachtheid het sterke; Bi bestuurt met kracht het zachte. Hoewel de configuraties tegengesteld zijn, is het beginsel hetzelfde: beide besturen met een enkeling de velen, met schaarste de menigte, en handelen vanuit het midden. De "oprechtheid als band" van Zes op de Vijfde in Da You en de "zichtbare aansluiting" van Negen op de Vijfde in Bi — beide besturen de menigte door oprechtheid. Hieruit blijkt dat, hoewel yin en yang tegengesteld zijn, het beginsel overeenstemt.

5.4 Het kernhexagram — Da You bevat Guai

Het kernhexagram van Da You is Guai (Doorbraak): vijf yang die een yin beslissen.

Dat Da You het beeld van Guai in zich draagt, impliceert een verborgen moment van besluitvaardigheid in Groot Bezit. De bloei van Groot Bezit kan niet zonder de kracht van beslissend handelen. Bij het tegenkomen van kwaad en bedrog moet men resoluut ingrijpen om de toestand van Groot Bezit te handhaven.

Dit sluit aan bij het "kwade bedwingen en het goede verheffen" uit de Da Xiang Zhuan. "Het kwade bedwingen" vereist de kracht van besluitvaardigheid; men mag niet besluiteloos zijn. Dat Da You innerlijk het beeld van Guai bevat, levert precies deze besluitvaardigheid.

Bovendien is het bovenste trigram van Guai het trigram Dui (meer, vreugde). Dat Da You het beeld van Dui in zich bevat, toont dat in de tijd van Groot Bezit de harten verheugd zijn. In een tijdperk van overvloed is het volk tevreden en vreugdevol — dat is het beeld van Dui.

Hoofdstuk 6: Da You gespiegeld aan de pre-Qin-geschiedenis

6.1 Het bestuur van Keizer Yao en het beeld van Da You

Het tijdperk van Keizer Yao geldt in de pre-Qin-overlevering als het meest ideale bewind. Onderzoek van zijn deugd en prestaties toont op elk punt overeenstemming met het beeld van Da You.

Yao's "het zachte verkrijgt de ereplaats": de Shangshu — Yao Dian — beschrijft Yao als "eerbied vol en helder, beschaafd en bedachtzaam, sereen en kalm, oprecht eerbiedig en in staat tot bescheidenheid." Dit zijn geen deugden van harde kracht, maar van zachte beschaving. Yao bezette met deze zachte, beschaafde deugd de troon van de Zoon des Hemels — precies "het zachte verkrijgt de ereplaats."

Yao's "groot centraal": van het in harmonie brengen van de negen verwantschapsgraden tot het verlichten van de honderd geslachten, tot het in harmonie brengen van alle staten — laag voor laag, zonder partijdigheid — dat is de weg van "groot centraal."

Yao's "beantwoorden aan de hemel en handelen naar de tijd": Yao's allereerste bestuursdaad was "eerbied vol het hemelse firmament te volgen, de bewegingen van zon, maan en sterren in kaart te brengen, en eerbied vol het volk de tijden te leren" — precies de concrete uitoefening van "beantwoorden aan de hemel en handelen naar de tijd."

Yao's "het kwade bedwingen en het goede verheffen": hij verhief Shun vanuit de akkers — dat is "het goede verheffen"; hij verbande de Vier Boosdoeners — dat is "het kwade bedwingen." Beide tegelijk, vandaar dat het hele rijk in goede orde verkeerde.

Samenvattend: het bestuur van Keizer Yao stemt op elk punt overeen met de geest van Da You.

6.2 De deugd van Koning Wen en de Weg van Da You

Koning Wen van Zhou (Ji Chang) was een van de belangrijkste wijze vorsten in de pre-Qin-geschiedenis; zijn deugd en werk beantwoorden bij uitstek aan het hexagram Da You.

Wen Wangs "het zachte verkrijgt de ereplaats": Wen Wang was de Westelijke Graaf van de Shang-dynastie. De Shijing zegt: "Zo is Wen Wang, behoedzaam en voorzichtig." "Behoedzaam en voorzichtig" drukt volkomen zijn zachte en waakzame deugd uit. Met de allerzachtste en allervoorzichtigste deugd op de ereplaats van Westelijke Graaf, de westelijke leenvorsten leidend — dat is "het zachte verkrijgt de ereplaats."

De Lunyu — Tai Bo — vermeldt de woorden van de Meester: "Twee derde van het hele rijk bezitten en toch de Yin dienen — de deugd van Zhou mag waarlijk de allerhoogste deugd worden genoemd." Wen Wang bezat twee derde van het hele rijk en diende toch met zachte weg de Shang — hij gebruikte niet zijn kracht maar zijn zachtheid. Dit is zachtheid op haar hoogtepunt.

Wen Wangs "haar oprechtheid als band, haar waardigheid indrukwekkend": de Shijing — Daya — Huang Yi — zegt: "De Allerhoogste sprak tot Wen Wang: Wees niet opstandig, wees niet begerig, wees de eerste die het oeverland bereikt." Wen Wang gebruikte geen kracht maar morele invloed — het hele rijk keerde vanzelf tot hem. Dit is precies het beeld van Zes op de Vijfde.

Wen Wangs "vanuit de hemel bijstand geschonken": de Shijing — Daya — Wen Wang — zegt: "Wen Wang was daarboven, stralend helder als de hemel. Al is Zhou een oud geslacht, zijn mandaat is nieuw." Het hemelse mandaat vernieuwd — precies "vanuit de hemel bijstand geschonken, voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is."

6.3 Koning Wu's overwinning op Yin en de verwerkelijking van Da You

Koning Wu's veldtocht tegen de tiran Zhou en de vestiging van de Zhou-dynastie kan worden gezien als het historische proces waarin de Weg van Da You van ideaal tot werkelijkheid werd.

Koning Wu's veldtocht was niet uit eigenbelang maar "de eerbiediging van de hemelse straf" — dit beantwoordt aan "beantwoorden aan de hemel en handelen naar de tijd." Na de overwinning — "Het aanstellen van ambtenaren naar bekwaamheid" beantwoordt aan Bovenste Negen's "de wijzen eren"; "betrouwbaarheid bevorderen en rechtvaardigheid verhelderen" beantwoordt aan "haar oprechtheid als band"; "deugd eren en verdiensten belonen" beantwoordt aan "het kwade bedwingen en het goede verheffen."

6.4 Het regentschap van de Hertog van Zhou en het bewaren van Da You

Na het overlijden van Koning Wu was Koning Cheng nog minderjarig, en de Hertog van Zhou nam het regentschap op zich — een toonbeeld van het bewaren van het werk van Groot Bezit.

De Hertog van Zhou in zijn regentschap bezat de allerhoogste macht, maar was nooit hovaardig op zijn positie — precies als Negen op de Vierde: "niet zijn pronkzucht, geen blaam." Hij noemde zichzelf "kleine zoon" (xiao zi) en durfde zich niet groot te maken — het toppunt van "niet pronken."

De Hertog van Zhou legde de rituelen en de muziek vast — de institutionalisering van "het kwade bedwingen en het goede verheffen." Na zeven jaar gaf hij het bestuur terug aan Koning Cheng — omdat hij het Groot Bezit niet als privebezit beschouwde. Groot Bezit is geen privezaak van een individu, maar het gemeenschappelijke werk van het hele rijk.

6.5 Opgang en neergang in de Lente-en-Herfstperiode als toetssteen van Da You

Hertog Huan van Qi benoemde Guan Zhong als kanselier, bracht negen maal de leenvorsten bijeen en herstelde de orde — het beeld van Da You in de Lente-en-Herfstperiode. Maar in zijn latere jaren luisterde hij niet meer naar Guan Zhongs raad, vertrouwde op drie kleine lieden en schond het beginsel van "het kwade bedwingen en het goede verheffen" — uiteindelijk stierf hij zonder begraven te worden en raakte Qi in chaos. Dit is de les van wie Groot Bezit niet kan bewaren.

Hertog Wen van Jin zwierf negentien jaar in ballingschap en doorstond alle ontberingen — beantwoordend aan Eerste Negen's "in moeilijkheid: geen blaam." Na zijn terugkeer versloeg hij Chu bij Chengpu en bracht een hofbezoek aan de Zoon des Hemels bij Jiantu — beantwoordend aan "een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan."

Koning Zhuang van Chu: drie jaar lang "niet vliegen en niet zingen" — het beeld van Eerste Negen, "geen omgang" — om krachten te verzamelen. Daarna "eenmaal vliegen, recht naar de hemel" — en zo de hegemonie bereikend.

6.6 Wichelarij-voorbeelden met Da You in de Zuozhuan en Guoyu

Het voorbeeld uit de Zuozhuan — Xi Gong vijfentwintigste jaar: "Da You verandert in Kui."

Dit is het belangrijkste pre-Qin-wichelarij-voorbeeld dat direct het hexagram Da You betreft. Hertog Wen van Jin wilde de Zoon des Hemels in zijn recht herstellen. De wichelaar Bian raadpleegde het orakel en ontving "Da You verandert in Kui" — het hexagram Da You dat in het hexagram Kui (Tegenstelling) verandert. De veranderde lijn was Negen op de Derde, wiens lijnuitspraak luidt: "een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan."

Wichelaar Bian verklaarde: "Het oordeel luidt: 'een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan.' De strijd winnen en door de Zoon des Hemels onthaald worden — wat voor groter geluk bestaat er$24" En: "Dit hexagram toont dat de hemel zich als een meer laat zakken om de zon te ontmoeten — de Zoon des Hemels vernedert zijn hart om de hertog te verwelkomen. Is dat niet iets goeds$25"

Het resultaat: Hertog Wen van Jin herstelde inderdaad Koning Xiang van Zhou in zijn recht, en de koning beloonde hem met land. Daarna versloeg Hertog Wen Chu bij Chengpu en bracht een hofbezoek aan de Zoon des Hemels bij Jiantu — een volkomen bevestiging van het oordeel "een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan."

Hoofdstuk 7: Filosofische verdieping van Da You — Tien vragen, tien antwoorden

Eerste vraag: Waarom is Da You "groot" en Xiao Xu "klein"$26

Beide hexagrammen, Xiao Xu en Da You, bevatten een yin te midden van vijf yang. Het verschil: in Xiao Xu staat de yin-lijn op de vierde positie (niet de ereplaats, slechts "kleine accumulatie"); in Da You staat de yin-lijn op de vijfde positie (de ereplaats, vandaar "Groot Bezit"). Dezelfde kwalificaties op een andere positie leveren een volkomen ander resultaat — precies zoals dezelfde begaafde persoon op een ongeschikte positie slechts bescheiden resultaten boekt, maar op de juiste positie grootse dingen kan bereiken.

Tweede vraag: Hoe kan in de tijd van Da You een zachte lijn vijf sterke besturen$27

Dit betreft de pre-Qin-filosofie van "met weinigen de velen besturen." Het zachte kan omvatten terwijl het sterke wedijvert; het zachte op de ereplaats bezet het morele hoogtepunt; de ene zachte lijn verzoent de onderlinge spanningen tussen de vijf sterke; en vanuit het yin-yang-beginsel: yin is het rustpunt waaromheen yang draait — zonder centrum geen samenhang. Zoals the Most High (Laozi), hoofdstuk 8, zegt: "Het allerhoogste goede is als water. Water begunstigt alle wezens en wedijvert niet."

Derde vraag: Waarom volgt na Da You het hexagram Qian (Bescheidenheid)$28

"Wie groot bezit heeft, mag niet tot de rand toe gevuld zijn; daarom volgt Bescheidenheid." Bescheidenheid is de weg om Groot Bezit te bewaren. Uiterlijk bezit dat niet vergezeld gaat van innerlijke bescheidenheid leidt tot hovaardigheid en verval. De Shangshu zegt: "Volheid trekt verlies aan, bescheidenheid ontvangt voordeel — zo is de Hemelse Weg." Bescheidenheid is niet de ontkenning van Groot Bezit, maar haar voltooiing.

Historisch bevestigd: Jie van Xia en Zhou van Shang bezaten Groot Bezit maar kenden geen bescheidenheid — en gingen ten onder. Wen Wang, Wu Wang en de Hertog van Zhou bezaten Groot Bezit en bewaarden bescheidenheid — en Zhou hield achthonderd jaar stand.

Vierde vraag: Wat is het verschil tussen vuur boven de hemel en hemel boven het vuur$29

Da You (Li boven Qian onder) symboliseert de zon in het zenit die alles beschijnt — de uitstraling van de heerser. Tong Ren (Qian boven Li onder) symboliseert harten die zich opwaarts richten in eensgezindheid — de aspiratie van het volk. Da You is het resultaat, Tong Ren het proces. Vuur boven de hemel straalt neerwaarts — de gunst van de heerser; hemel boven het vuur: vuur stijgt op naar de hemel — het hart van het volk reikt opwaarts.

Vijfde vraag: Waarom kent Da You geen "onheil" en geen "berouw"$30

Alle zes lijnen van Da You zijn gunstig of neutraal — uitzonderlijk zeldzaam. Dit komt doordat de tijdsomstandigheden van Da You inherent gunstig zijn, de hexagramdeugd ideaal (krachtig-gezond en verlicht), en elke lijn haar eigen vermaning bevat. Het ontbreken van "onheil" betekent niet dat men zich zorgeloos mag wanen — juist het tegendeel: elk gunstig oordeel is voorwaardelijk.

Zesde vraag: Waarom is de hoofdlijn van Da You yin en niet yang$31

Dit raakt aan het fundamentele Yijing-beginsel van "het schaarse als het kostbare." In een verdeling van yin en yang is de minderheid de leider. Vijf yang-lijnen zijn alle gelijk; de ene yin-lijn onderscheidt zich en wordt daardoor de kern — als de heerser te midden van zijn hof. Yin concentreert, yang verspreidt; zonder de ene yin zouden de vijf yang uiteenvallen.

Zevende vraag: Hoe verhouden Da You en Qian (het Scheppende) zich$32

Beide zijn primair yang en beide ontvangen "yuan heng." Maar Qian is zuiver yang, Da You is vijf yang met een yin. Het cruciale verschil: Bovenste Negen van Qian luidt "de draak die te hoog is gestegen kent berouw" — op het hoogtepunt onvermijdelijk verval. Bovenste Negen van Da You luidt "vanuit de hemel bijstand geschonken, voorspoed" — op het hoogtepunt geen verval. Het verschil: zuivere hardheid breekt, hardheid getemperd met zachtheid houdt stand. The Most High (Laozi), hoofdstuk 42: "Alle wezens dragen het yin en omarmen het yang; de ontmoetingsadem brengt harmonie."

Achtste vraag: Waar komt het "vertrouwen" in Da You vandaan$33

Het vertrouwen van Da You is geen zaak van een dag, maar de vrucht van langdurig opgebouwde deugd: woord en daad in overeenstemming, een leven lang betrouwbaar handelen, en institutionele waarborgen door het riten-systeem. De "oprechtheid" van Zes op de Vijfde vloeit voort uit haar zachte, ontvankelijke aard: zachtheid kan leeg zijn, leegte kan omvatten, omvatting kan vertrouwen schenken.

Negende vraag: Hoe moet men het tijdsbegrip in Da You verstaan$34

De tijd van Da You is een tijd van rijkelijke bloei — maar ook potentieel het keerpunt naar verval. Elke lijn heeft haar eigen "tijd": het begin, de opgang, het naderen van het hoogtepunt, het hoogtepunt zelf, het uiterste. De Meester zegt (Lunyu — Yang Huo): "Spreekt de hemel dan$35 De vier seizoenen volgen hun loop, de honderd wezens worden geboren — spreekt de hemel dan$36" Niet-spreken en toch alle seizoenen laten verlopen — dat is het hemelse "handelen naar de tijd."

Tiende vraag: Welke universele beginselen onthult de Weg van Da You$37

Zeven beginselen die tijd en ruimte overstijgen: (1) met zachtheid het sterke leiden; (2) krachtig-gezond en verlicht zijn; (3) het kwade bedwingen en het goede verheffen; (4) de Hemelse Weg volgen; (5) betrouwbaarheid als fundament; (6) handelen naar de tijd; (7) op het hoogtepunt bescheiden blijven.

Hoofdstuk 8: Da You en het pre-Qin-denken over bestuur

8.1 Da You en de koninklijke weg

De bestuurlijke weg die Da You onthult is in wezen de Koninklijke Weg (wang dao) — regeren door deugd, tegenover de weg van de heerser door macht (ba dao). Master Meng — Gong Sun Chou Shang — zegt: "Wie door kracht de schijn van medemenselijkheid wekt, is een heerser door macht; wie door deugd medemenselijkheid beoefent, is een ware koning. Koning Tang deed het met zeventig li, Wen Wang met honderd li. Wie door kracht onderwerpt, wint geen harten — de kracht schiet tekort; wie door deugd onderwerpt, wint de harten in vreugde en oprechte overgave."

8.2 Da You en het volk als fundament

De overvloed van Da You is niet de overvloed van de vorst alleen, maar van het hele volk. De Shangshu — Wu Zi Zhi Ge — zegt: "Het volk is het fundament van de staat; als het fundament stevig is, is de staat in vrede." Master Meng zegt: "Wie zich verheugt in de vreugde van het volk — ook het volk verheugt zich in zijn vreugde; wie zich bekommert om de zorgen van het volk — ook het volk bekommert zich om zijn zorgen. Zich verheugen met het hele rijk, zich bekommeren om het hele rijk — en dan niet als ware koning regeren: dat is nog nooit voorgekomen."

8.3 Da You en het eren van de wijzen

De verwezenlijking van Da You is onmogelijk zonder de steun van wijze en bekwame mensen. De Meester noemde bij Bovenste Negen expliciet "bovendien de wijzen eren." De vijf bekwame wijzen in het hexagram zijn als volgt verdeeld: Eerste Negen als nieuw talent dat behoedzaam moet zijn; Negen op de Tweede als de grote minister die de zwaarste lasten draagt; Negen op de Derde als de verdienstelijke edelman; Negen op de Vierde als de bescheiden, nabije raadsman; Bovenste Negen als de wijze oudste die hemelse bijstand ontvangt.

8.4 Da You en het hemelse mandaat

"Vanuit de hemel bijstand geschonken" bij Bovenste Negen raakt direct aan de pre-Qin-opvatting van het hemelse mandaat. Het hemelse mandaat is niet onveranderlijk maar volgt de deugd: "De Allerhoogste Hemel is niet partijdig; Hij helpt slechts de deugdzamen." Dit mandaat wordt niet passief afgewacht maar actief verworven door morele cultivatie.

8.5 Da You en de beschaving van rituelen en muziek

Li als bovenste trigram staat voor verlichting en beschaving. De bestuurlijke weg van Da You is gefundeerd op de beschaving — en de concentratie van de pre-Qin-beschaving ligt in rituelen (li) en muziek (yue). Rituelen ordenen en onderscheiden; muziek harmoniseert en verbindt. Samen vormen zij het institutionele fundament van het Groot Bezit-bestuur.

Hoofdstuk 9: Da You en de pre-Qin-ethiek

9.1 De opvatting van medemenselijkheid en rechtvaardigheid in Da You

Zes op de Vijfde belichaamt medemenselijkheid (ren): met zachtheid op de ereplaats, met oprechtheid allen omarmend. Negen op de Derde belichaamt rechtvaardigheid (yi): als edelman zijn overvloed aan het gemeenschappelijk belang wijden. Eerste Negen belichaamt volharding: in moeilijkheid zichzelf bewaren. Negen op de Vierde belichaamt bescheidenheid: dicht bij de vorst maar niet wedijverend.

9.2 De opvatting van trouw en betrouwbaarheid in Da You

Door alle zes lijnen loopt de geest van trouw (zhong) en betrouwbaarheid (xin). Zes op de Vijfde toont betrouwbaarheid van de vorst; Negen op de Tweede toont trouw van de minister; Bovenste Negen toont de allerhoogste betrouwbaarheid — "betrouwbaarheid beoefenen en aan gehoorzaamheid denken." Trouw en betrouwbaarheid vormen het innerlijke fundament van Groot Bezit; zonder hen valt boven en beneden uiteen.

9.3 De opvatting van midden en harmonie in Da You

"Groot centraal" bij Zes op de Vijfde vertegenwoordigt niet een statisch middelpunt maar een dynamisch evenwicht — naar de omstandigheden beweeglijk, maar steeds gericht op het midden.

De Guoyu — Zheng Yu — vermeldt de woorden van Shi Bo: "Harmonie brengt werkelijk wezens voort; gelijkheid brengt geen voortzetting. Het samenvoegen van het ene met het andere noemt men harmonie — daardoor kan het groeien en keren de wezens zich ertoe. Als men het gelijke bij het gelijke voegt, raakt het uitgeput en wordt het weggeworpen." Da You voegt een yin bij vijf yang samen: yin en yang in harmonie, niet in gelijkheid — dat is "harmonie die wezens voortbrengt."

Hoofdstuk 10: Da You en het wereldbeeld

10.1 Het beeld van hemels vuur en de astronomische opvatting

"Vuur boven de hemel" raakt direct aan de pre-Qin-astronomie. In de pre-Qin-tijd werd de zon beschouwd als het grote vuur aan de hemel. De Shuogua Zhuan zegt: "Li is vuur, is de zon." Het meest directe astronomische symbool van "vuur boven de hemel" is de zon boven de hemel — en specifiek het beeld van de zon op haar hoogtepunt aan de middaghemel, wanneer het licht op zijn sterkst is.

In het pre-Qin-denken staan astronomie en menselijke beschaving in verbinding: de hemelse patronen waarnemen om de wisseling der tijden te doorgronden, de menselijke patronen waarnemen om het hele rijk te beschaven.

10.2 Het wassen en afnemen van yin en yang en de positie van Da You

Onder de zes hexagrammen met een yin te midden van vijf yang (Gou, Xiao Xu, Tong Ren, Da You, Guai, Lu) onderscheidt Da You zich doordat de yin de vijfde positie (de ereplaats) inneemt — de meest verheven configuratie. Dit toont ook vanuit het perspectief van de hexagramgetallen de hoge rang van Da You.

10.3 Eenheid van hemel en mens en de Weg van Da You

"Beantwoorden aan de hemel en handelen naar de tijd" raakt direct aan de pre-Qin-opvatting van de eenheid van hemel en mens. Hemel en mens volgen dezelfde wet. Da You legt dit concreet uit: de hemelse kracht navolgen (zi qiang bu xi), het hemelse licht navolgen, de hemelse orde navolgen, en de hemelse onpartijdigheid navolgen — de hemel bedekt alle wezens zonder partijdigheid, de zon beschijnt alle richtingen zonder voorkeur.

Hoofdstuk 11: Vergelijkend onderzoek van Da You met andere hexagrammen

11.1 Da You en Qian (Bescheidenheid) — bloei en ingetogenheid

Da You en Qian zijn opeenvolgende hexagrammen in de Bovenste Afdeling: de een bloeiend, de ander ingetogen. Zonder Groot Bezit kan bescheidenheid niet ontstaan (er valt niets om bescheiden over te zijn); zonder bescheidenheid kan Groot Bezit niet duurzaam zijn. De Tuanzhuan over Qian: "De Hemelse Weg vermindert het volle en vult het bescheidene aan; de Aardse Weg transformeert het volle en doet stromen naar het bescheidene; geesten en goden schaden het volle en zegenen het bescheidene; de Menselijke Weg veracht het volle en prijst het bescheidene."

11.2 Da You en Pi (Stagnatie) — doorstroming en blokkade

Da You is het toppunt van doorstroming — "yuan heng." Pi is het toppunt van blokkade. Da You met een zachte lijn die boven en beneden verbindt; Pi met yin en yang die niet communiceren. De transformatie van Pi naar Da You ligt in: het verwijderen van de slechten, het benoemen van de besten, met de zachte weg het midden bewaren en boven en beneden verbinden.

11.3 Da You en Ding (de Ketel) — twee beelden van overvloed

Beide hexagrammen hebben Li als bovenste trigram, beide dragen de deugd van verlicht licht. Maar Da You (vuur boven de hemel) beschijnt het hele rijk; Ding (vuur boven hout) kookt voedsel om de wijzen te voeden. Da You is het geheel, Ding de concrete toepassing.

11.4 Da You en Yu (Enthousiasme) — bezit en vreugde

Na Groot Bezit komt, via Bescheidenheid, Enthousiasme. Eerst bezitten, dan bescheiden zijn, dan zich verheugen — deze drie stappen zijn alle onmisbaar. Groot Bezit zonder bescheidenheid gevolgd door vreugde leidt tot uitspattingen; alleen Groot Bezit gevolgd door bescheidenheid gevolgd door vreugde is de vreugde van de juiste weg.

Hoofdstuk 12: De Weg van Da You — Slotbeschouwing en synthese

12.1 De kernbeginselen van de Weg van Da You

Na het gehele onderzoek laten de kernbeginselen van de Weg van Da You zich in acht punten samenvatten:

Een: met zachtheid het sterke leiden. Niet door kracht maar door deugd. Zes op de Vijfde bestuurt met zachtheid, oprechtheid en waardigheid.

Twee: krachtig-gezond en verlicht. Innerlijk sterk, uiterlijk beschaafd. Alleen het samengaan van beide maakt een volmaakt mens.

Drie: de Grote Middenweg. Zonder afwijking, zonder overdrijving, naar de omstandigheden beweeglijk.

Vier: het kwade bedwingen, het goede verheffen. Het goede belonen, het kwade bestraffen — het richtsnoer van het bestuur.

Vijf: de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren. Handelen in overeenstemming met de Hemelse Weg en deugd cultiveren om het hemelse mandaat te beantwoorden.

Zes: betrouwbaarheid beoefenen en aan gehoorzaamheid denken. Oprecht zijn jegens de mensen en gehoorzaam aan de Weg.

Zeven: de wijzen eren en de juiste mensen benoemen. Wijzen herkennen, benoemen, vertrouwen, eerbiedigen en belonen.

Acht: op het hoogtepunt bescheiden blijven. Na Da You volgt Qian — op het hoogtepunt niet hovaardig, in bezit niet pralend.

12.2 De positie van Da You in de ideeengeschiedenis

Da You ontvangt het oordeel "yuan heng" naast Qian en Kun — een uitzonderlijk hoge rang. De zes lijnen kennen geen enkel ongunstig oordeel — buitengewoon zeldzaam. De bestuursbeginselen van Da You — "met zachtheid het sterke leiden," "het kwade bedwingen en het goede verheffen," "de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" — vormen een belangrijk onderdeel van het pre-Qin-politieke denken en kunnen worden beschouwd als de theoretische samenvatting van het bestuur der wijze vorsten.

12.3 Methodologische reflectie

Dit onderzoek hanteert vijf methoden: (1) de klassieken met klassieken uitleggen; (2) de klassieken met geschiedenis bewijzen; (3) wederzijdse bevestiging tussen verschillende pre-Qin-bronnen; (4) voortdurend de vraag "waarom" stellen bij elk element; (5) vergelijkend onderzoek met andere hexagrammen.

12.4 Slotwoord — de eeuwige waarde van de Weg van Da You

De Weg van Da You is niet slechts de leer van een enkele tijd en plaats, maar bezit eeuwige waarde als menselijke wijsheid. De beginselen die zij onthult — met deugd regeren, het zachte en het sterke in evenwicht brengen, het kwade beteugelen en het goede verheffen, de hemel en de tijd volgen, betrouwbaarheid als fundament, de wijzen eren, op het hoogtepunt bescheiden blijven — zijn waarheden die de vier zeeen bestrijken en honderd generaties doorstaan.

De Xici Shangzhuan zegt: "De Yijing is gelijk aan hemel en aarde; daarom kan zij de Weg van hemel en aarde omvatten en doorweven." De Weg van de Yijing is gelijk aan die van hemel en aarde; de Weg van Da You, als wezenlijk onderdeel van de vierenzestig hexagrammen, is eveneens gelijk aan hemel en aarde en bestaat samen met alle eeuwen.

Bijlage I: Wichelkundige toepassing van het hexagram Da You

I. Algemene betekenis bij het werpen van Da You

Wie bij het raadplegen van het orakel het hexagram Da You ontvangt (zonder veranderende lijn of alle zes lijnen veranderend): grote voorspoed, alles gedijt. Maar men dient het met deugd te bewaken en mag niet hovaardig zijn.

II. Betekenis per veranderende lijn

Eerste Negen verandert: Da You wordt Vuur boven Berg — Lu (De Reiziger). Aan het begin behoedzaam zijn, als een reiziger onderweg.

Negen op de Tweede verandert: Da You wordt Vuur boven Vuur — Li (Het Zich-Hechten). Helderheid op helderheid, stralend licht. Als een grote wagen laden en handelen.

Negen op de Derde verandert: Da You wordt Vuur boven Meer — Kui (Tegenstelling). Dit is het voorbeeld uit de Zuozhuan: "een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan" — voorspoed.

Negen op de Vierde verandert: Da You wordt Wind boven Hemel — Xiao Xu (Kleine Accumulatie). De scherpte intrekken, slechts bescheiden verzamelen.

Zes op de Vijfde verandert: Da You wordt Hemel boven Hemel — Qian (Het Scheppende). Zacht wordt sterk; voorzichtig zijn voor overmatige hardheid.

Bovenste Negen verandert: Da You wordt Donder boven Hemel — Da Zhuang (Grote Kracht). Hemelse bijstand ontvangen en groot ontzag verwerven, maar oppassen voor overmatige kracht.

III. Lessen uit de pre-Qin-orakelvoorbeelden

Het voorbeeld "Da You verandert in Kui" uit de Zuozhuan is een kostbaar historisch document. De beginselen: (1) de lijnuitspraak van de veranderende lijn is het kerncriterium; (2) het hexagrambeeld na verandering dient als aanvulling; (3) het totaaloordeel moet worden afgestemd op de gestelde vraag.

Bijlage II: Beschouwing over de getallen en beelden van Da You

I. Hexagramgetallen

Da You in de Vroege-Hemel-trigramverdeling: boven Li (getal 3), onder Qian (getal 1). In de Latere-Hemel-verdeling: boven Li (zuiden), onder Qian (noordwesten).

II. Lijngetallen

Het totaal van de zes lijnen: vijf maal negen plus zes = 51. De Xici Shangzhuan zegt: "Het grote uitbreidingsgetal is vijftig; daarvan worden er negenenveertig gebruikt." Dat het grote uitbreidingsgetal vijftig dicht bij het totaal van Da You (51) ligt, is wellicht geen toeval.

III. Kenmerken van de hexagramgetallen

Van de zes hexagrammen met een yin te midden van vijf yang (Da You, Gou, Xiao Xu, Guai, Tong Ren, Lu) neemt Da You met de yin op de vijfde positie (de ereplaats) de meest verheven rang in.

Bijlage III: Verzameling van relevante passages over "Da You" in pre-Qin-bronnen

I. "Da You"-gerelateerde passages in de Shangshu

Diverse passages bevatten verwante formuleringen, al zijn zij niet direct de technische term "Da You."

II. "Da You"-gerelateerde passages in de Shijing

De Shijing — Daya — Da Ming — zegt: "Het mandaat komt van de hemel; het mandaat schenkt zich aan Wen Wang." Het hemelse mandaat dat van de hemel neerdaalt op Wen Wang — precies de poetische uitdrukking van "vanuit de hemel bijstand geschonken" bij Bovenste Negen.

III. Da You in de Zuozhuan

De Zuozhuan — Xi Gong vijfentwintigste jaar — "ontving Da You verandert in Kui": de enige directe verschijning van het hexagram Da You in de Zuozhuan, reeds uitvoerig besproken.

IV. Verwante passages in de Lunyu

De Lunyu — Wei Zheng: "Wie regeert door deugd is als de Poolster" — beantwoordend aan Da You's Zes op de Vijfde.

De Lunyu — Tai Bo: "Hoe verheven — Shun en Yu bezaten het hele rijk en beschouwden het niet als hun eigendom." Het hele rijk bezitten maar niet als eigendom beschouwen — de publieke geest van Da You.

V. De specifieke uitleg van Bovenste Negen van Da You in de Xici Zhuan

De Xici Shangzhuan, twaalfde hoofdstuk, bevat de woorden van de Meester over Bovenste Negen van Da You — de meest uitvoerige filosofische verhandeling over Da You in de pre-Qin-literatuur. Reeds eerder uitvoerig besproken.

Slotwoord

Da You — vuur boven de hemel, licht dat alomtegenwoordig schijnt, alle wezens in voorspoed gedijend. Dit hexagram bestuurt met een zachte lijn op de ereplaats vijf sterke lijnen, beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd met de deugd van krachtig-gezond en verlicht, bedwingt het kwade en verheft het goede om de hemel te gehoorzamen en het schone mandaat te eren, en beoefent betrouwbaarheid en bedenkt gehoorzaamheid om hemelse bijstand te ontvangen. Haar Weg is zowel groots als subtiel, haar betekenis diep en verreikend.

Sinds Fuxi de trigrammen tekende, was het beeld van Da You reeds besloten in de ruimte tussen hemel en aarde. De zon boven de hemel, alle richtingen beschijnend — dat is het Groot Bezit in de natuur. De wijze vorst op zijn troon, zijn morele invloed wijd verspreid — dat is het Groot Bezit in de mensenwereld. Het Groot Bezit van de natuur en het Groot Bezit van de mensenwereld zijn geworteld in dezelfde Weg — de Hemelse Weg.

Koning Wen schreef bij het hexagram de vier karakters "Da You, yuan heng" — kort en toch allesomvattend. Verheven welslagen: dat is het grote doorstromen. Waarom kan het in de tijd van Da You groot doorstromen$1 Omdat haar deugd volledig is. Het zachte verkrijgt de ereplaats, groot centraal, boven en beneden beantwoorden haar, krachtig-gezond en verlicht, beantwoordend aan de hemel en handelend naar de tijd — vijf deugden tezamen, vandaar verheven welslagen. Ontbreekt er een, dan is het welslagen niet volledig — dat is de vermaning van Da You.

De Meester verdiepte in zijn Commentaren wat in Da You verborgen lag. "Het kwade bedwingen en het goede verheffen, de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" is het richtsnoer van het bestuur; "betrouwbaarheid beoefenen en aan gehoorzaamheid denken, bovendien de wijzen eren" is de kern van de persoonlijke cultivatie. De woorden van de Wijze slijten niet in tienduizend generaties.

Bezien wij de pre-Qin-geschiedenis: het bestuur van Keizer Yao, de deugd van Keizer Shun, het werk van Koning Wen, de verdiensten van Koning Wu, het regentschap van de Hertog van Zhou — alle stemmen overeen met de Weg van Da You. Da You is geen holle leer; er zijn werkelijke gebeurtenissen die haar bevestigen. Da You is geen lege theorie; er zijn heldere bewijzen die haar staven.

Maar na Groot Bezit moet men zichzelf met bescheidenheid bewaken — dat is de les van de Xugua Zhuan en de spiegel van de geschiedenis. De ondergang van de Shang-dynastie kwam precies doordat zij de bescheidenheid van Groot Bezit niet konden bewaren; de duurzaamheid van het huis van Zhou kwam precies doordat zij dat wel konden. Wie op het hoogtepunt bescheiden kan zijn, houdt lang stand; wie op het hoogtepunt niet bescheiden is, gaat ten onder — dit is een eeuwig onveranderlijk beginsel.

Mijn onderzoek naar het hexagram Da You heeft lang geduurd en mij veel inzichten geschonken. Ik besef diep dat de wijsheid der oude Wijzen onmetelijk diep is en voor latere generaties onbereikbaar. Maar de taak van de geleerde is de bedoeling der Wijzen te verhelderen en de Weg der Ouden door te geven. Al schiet mijn kracht tekort, mijn streven durf ik niet op te geven.

Ter afsluiting citeer ik de Xici Shangzhuan: "De Yijing bevat vier aspecten van de Weg der Wijzen: wie spreekt, eert haar woorden; wie handelt, eert haar veranderingen; wie werktuigen maakt, eert haar beelden; wie het orakel raadpleegt, eert haar voorspellingen." Het hexagram Da You bezit de schoonheid van "yuan heng" in haar woorden, de finesse van zes lijnen in haar veranderingen, de helderheid van vuur boven hemel in haar beelden, en het teken van voorspoed in haar voorspellingen. Alle vier aspecten zijn compleet — dat is waarom Da You werkelijk Da You is.

De Weg van Da You schittert als de zon aan de hemel — moge ik haar delen met alle strevenden in het hele rijk.

Redactie Xuanji — Eerbied vol geschreven

Overzicht van de voornaamste aangehaalde bronnen

1. Yijing (Zhou Yi) (inclusief de basistekst en de Tien Vleugels)
2. Shangshu (Boek der Documenten) (Yao Dian, Shun Dian, Da Yu Mo, Gao Yao Mo, Tang Shi, Tang Gao, Pan Geng, Hong Fan, Mu Shi, Jin Teng, Da Gao, Duo Shi, Wu Yi, Zhao Gao, Kang Gao, Tai Shi, Wu Cheng, Shuo Ming, Xian You Yi De, Wu Zi Zhi Ge)
3. Shijing (Boek der Oden) (Daya: Wen Wang, Da Ming, Huang Yi, Mian, Jia Le; Bei Feng: Ri Yue; Zhou Song: Wei Tian Zhi Ming)
4. Zuozhuan (Xi Gong 5, 11, 14, 24, 25, 27, 28, 33; Xuan Gong 2, 3, 12; Cheng Gong 9; Xiang Gong 24, 25, 31; Zhao Gong 1, 13; Zhuang Gong 10)
5. Guoyu (Jin Yu 4, Zheng Yu)
6. Lunyu (Gesprekken van Confucius) (Xue Er, Wei Zheng, Li Ren, Yong Ye, Tai Bo, Zi Han, Zi Lu, Xian Wen, Wei Ling Gong, Yang Huo, Yao Yue, Yan Yuan)
7. Mengzi (Liang Hui Wang Shang, Gong Sun Chou Shang, Teng Wen Gong Shang, Li Lou Shang, Gao Zi Shang, Wan Zhang Shang)
8. Laozi (Dao De Jing) (hoofdstukken 2, 7, 8, 9, 17, 36, 40, 42, 61, 76, 78)
9. Zhuangzi (Tian Xia)
10. Xunzi (Tian Lun)
11. Hanfeizi (Zhu Dao, Yu Lao, Ding Fa)
12. Guanzi (Mu Min, Xiao Kuang, Quan Xiu)
13. Mozi (Shang Xian Shang, Fei Ming Shang)
14. Liji (Boek der Riten) (Qu Li Shang, Wang Zhi, Zhongyong, Yue Ji)
15. Zhouli (Riten van Zhou)
16. Erya (Shi Gu)
17. Shuowen Jiezi

(Einde van het volledige werk)