第八章大有卦与先秦治道思想

第一节大有卦与王道政治

大有卦所揭示之治道，本质上是一种王道政治。何谓王道？王道者，以德服人之道也，与霸道（以力服人）相对。

一、柔居尊位——王道之核心。

大有卦以六五柔爻居尊，此王道之象征。王道不以力治，以德治；不以刚强，以柔和。

《孟子·公孙丑上》曰："以力假仁者霸，霸必有大国；以德行仁者王，王不待大。汤以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不赡也；以德服人者，中心悦而诚服也，如七十子之服孔子也。"

以德服人而非以力服人，此王道之要。大有卦六五以柔德居尊而五阳归心，正王道之象。

二、刚健文明——王道之内质。

王道非软弱无能。大有之内质为"刚健而文明"——内有刚健之实力，外有文明之教化。

《尚书·洪范》载箕子之言曰："无偏无陂，遵王之义。无有作好，遵王之道。无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡。无党无偏，王道平平。无反无侧，王道正直。"

王道荡荡、平平、正直，此中正之至也。大有之"大中"，正合王道之中正。

三、遏恶扬善——王道之功能。

王道之治，在于使善者得其赏、恶者得其罚。此即大有之"遏恶扬善"。

《孟子·滕文公上》曰："善政不如善教之得民也。善政，民畏之；善教，民爱之。善政得民财，善教得民心。"王道之治，不仅止于善政（遏恶），更在于善教（扬善）。遏恶使人不敢为恶，扬善使人主动为善，二者兼行，则天下大治。

第二节大有卦与民本思想

大有卦之丰盛，非君主一人之丰盛，乃天下万民之丰盛。此涉及先秦民本思想。

一、"上下应之"即民心归附。

大有之成，在于"上下应之"。上下何以应之？以君德善而民心归也。

《尚书·五子之歌》曰："民惟邦本，本固邦宁。"民为国之根本，民心安固则国家安宁。大有之"上下应之"，正民心归附、邦本稳固之象。

二、大有之"有"包含民之"有"。

大有非君主独占之"有"，乃天下共享之"有"。

《孟子·梁惠王上》载孟子之言曰："乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。"

以天下之乐为乐，以天下之忧为忧，此大有之真精神。大有非一人之大有，乃天下之大有。

三、大有之保持在于惠民。

大有之业如何长久保持？答曰：在于惠民。

《尚书·无逸》载周公之言："文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。"文王之大有，正以其怀保小民、惠鲜鳏寡而得长久。

又《左传·庄公十年》载曹刿之言曰："小大之狱，虽不能察，必以情。"以情断狱，此惠民之一端。

《左传·襄公三十一年》载子产之言曰："其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之。是吾师也。"子产以民之好恶为师，此民本之精神。

大有卦之治道，本于民、惠于民、成于民。离民则无以大有，得民则大有长久。

第三节大有卦与尚贤思想

大有之成，离不开贤才之辅佐。上九"自天祐之"之释中，孔子特言"又以尚贤也"，可见尚贤在大有之道中之重要性。

一、何以须尚贤？

天下之事，非一人之力所能为也。欲成大有之业，必须集众贤之智慧与力量。

《尚书·咸有一德》曰："任官惟贤材，左右惟其人。"任命官员唯以贤能为标准，左右辅佐唯用其人。此先秦尚贤之基本原则。

《墨子·尚贤上》曰："国有贤良之士众，则国家之治厚；贤良之士寡，则国家之治薄。故大人之务，将在于众贤而已。"尚贤为治国之首务。

二、大有卦中贤才之配置。

大有卦之六爻，以六五为君，其余五阳为臣。五阳皆刚，象征贤能之士众多。

初九为刚健之始，犹新进之贤才，须以艰慎之心处之。九二为刚健中正之臣，如大车之堪载重任，为辅弼之大臣。九三为有功有位之公卿，能朝享天子，为上达之贤臣。九四为近君之重臣，须谦抑自守，不可骄矜。上九为德高望重之元老，得天之佑，为国之栋梁。

五位贤才各居其位、各尽其能，加上六五之明君以柔道统御之，此大有之人才格局也。

三、如何尚贤？

尚贤之道有数端：

一曰识贤。能辨别真伪贤愚，此君主之明也。离为明，大有之上卦为离，正合识贤之"明"。

二曰用贤。识而能用，不嫉不妒，量才授职。此六五"柔得尊位"之德——柔能容人用人。

三曰信贤。用而能信，不猜不疑，委以重任。此"厥孚交如"之义——以诚信交于贤臣。

四曰礼贤。对贤才以礼相待，尊重其人格与才能。此上九"尚贤"之义。

五曰赏贤。贤才有功则赏，有能则擢，使天下人知贤之可为、能之可贵。此"遏恶扬善"之一面。

《左传·襄公二十四年》载叔孙豹之言曰："太上有立德，其次有立功，其次有立言，虽久不废，此之谓不朽。"大有之尚贤，使贤者能立德立功立言，此大有之道之深远意义。

第四节大有卦与天命观

大有卦上九"自天祐之"直接涉及先秦天命观。此一主题在先秦思想中占有极为重要之地位。

一、天命之定义。

天命者，上天赋予人间之使命与命运也。先秦之天命观认为，天有意志，能降命于人。有德者得天命，无德者失天命。

《尚书·汤誓》载汤之言曰："有夏多罪，天命殛之。……夏氏有罪，予畏上帝，不敢不正。"汤因夏多罪而天命讨之，不得不正之。

《尚书·泰誓上》载武王之言曰："商罪贯盈，天命诛之。"商纣罪盈，天命诛之。

由此可见，先秦天命观之核心：天命不常，唯德是辅。

二、大有与天命之关系。

大有之得来，本于天命。天命有德者大有天下，此先秦之基本信念。

然天命之获得非被动之等待，乃主动之修德。《诗经·大雅·文王》曰："周虽旧邦，其命维新。"天命常新，须以不断之德行维持之。

大有卦之"应乎天而时行"，正修德以应天命之道。不是消极地等待天命之降临，而是积极地以德行回应天道之召唤。

三、"自天祐之"之条件性。

如前所析，孔子释"自天祐之"之条件为：信、顺、尚贤。此三条件缺一不可。

此说明天命非无条件之赐予，乃有条件之回应。人以德行呼唤天命，天命以佑助回应德行。此天人之间之良性互动也。

若人不修德而求天佑，犹缘木求鱼，不可得也。《左传·僖公五年》载宫之奇谏虞公曰："鬼神非人实亲，惟德是依。故《周书》曰：'皇天无亲，惟德是辅。'又曰：'黍稷非馨，明德惟馨。'又曰：'民不易物，惟德繄物。'如是，则非德民不和，神不享矣。"

此段引《周书》三言，皆强调德之核心地位。天不亲人而亲德，黍稷不能感天而明德能感天，民不以物为宝而以德为宝。此先秦天命观之精髓，亦大有"自天祐之"之深层理据。

第五节大有卦与礼乐文明

大有卦之上卦为离，离为文明。大有之治，本于文明之道，而先秦文明之集中体现即为礼乐。

一、礼与大有。

礼者，天地之序也。大有之治，须以礼制为基础。

《礼记·曲礼上》曰："夫礼者，所以定亲疏，决嫌疑，别同异，明是非也。"礼能定分止争，使人各安其位。大有之时，万物繁盛，人事复杂，尤须礼制以维持秩序。

大有卦之六爻，各有其位，各有其分。初九居下，九二居中，九三上达，九四近君，六五居尊，上九在上。每一爻之行为皆有其"分"——初九当艰，九二当载，九三当享，九四当匪彭，六五当孚信，上九当尚贤。此"分"即礼之精神。

二、乐与大有。

乐者，天地之和也。大有之治，须以乐教和民心。

《礼记·乐记》曰："乐者，天地之和也。礼者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆别。乐由天作，礼以地制。"

大有之上离下乾，离为文明、为美丽，乾为刚健、为秩序。文明之美丽对应乐之和谐，刚健之秩序对应礼之等差。大有卦本身即为礼乐一体之象征。

三、文明之德与大有。

《彖传》言大有"其德刚健而文明"。此"文明"二字在先秦之含义为：文采焕然、光明照耀之德行。

文明之德不同于蛮力之勇。蛮力之勇可以一时征服人身，文明之德可以永远感化人心。大有以文明为上卦，以刚健为下卦，内刚外文，此先秦所理想之圣王品格。

《诗经·周颂·维天之命》曰："维天之命，於穆不已。於乎不显，文王之德之纯。"文王之德纯粹而不已，此文明之至也。

又《尚书·舜典》记舜之德曰："濬哲文明。"舜之深远哲思与文明之德，为后世所永颂。

大有卦之文明之德，正以帝舜、文王为典范。刚健于内而文明于外，此大有之治之精神基础。