第六章大有卦与先秦历史之对照研究

第一节帝尧之治与大有之象

帝尧之时代，为先秦传说中最理想之治世。考察帝尧之德行与政绩，处处合于大有之象。

一、尧之"柔得尊位"。

《尚书·尧典》曰："曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让。"

"钦明文思安安"——钦敬而光明，文采而深思，安详而泰然。此诸德皆非刚猛之德，而为柔文之德。尧以此柔文之德居天子之尊位，正合"柔得尊位"之象。

"允恭克让"——诚信恭敬，能够谦让。恭让之德，尤为柔道之表现。

二、尧之"大中"。

《尚书·尧典》载尧之政曰："克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。"

由亲九族而至平章百姓，由百姓昭明而至协和万邦，层层推展，无偏无倚，此"大中"之道也。

三、尧之"上下应之"。

尧之治，天下和睦，万邦协和，此"上下应之"之象。《尚书·尧典》又曰："黎民于变时雍。"百姓皆变而为和雍，上下一心，四方归附。

四、尧之"刚健而文明"。

尧之德"钦明文思"，此文明之德也。而尧亦能果断行事：命羲和治历法，命鲧治水（虽鲧后失败），禅位于舜而不传子丹朱，此皆刚健果断之举。刚健与文明兼备，正合大有之德。

五、尧之"应乎天而时行"。

《尚书·尧典》载尧命羲和："乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。"尧之治，首在"敬授人时"，即使人民知时序而不违天道。此正"应乎天而时行"之具体实践。

六、尧之"遏恶扬善，顺天休命"。

尧能知人善任：举舜于畎亩之中，此"扬善"也；放流四凶（浑敦、穷奇、梼杌、饕餮），此"遏恶"也。扬善遏恶并行，故天下大治。

《尚书·舜典》载舜之继尧之政："流共工于幽州，放驩兜于崇山，窜三苗于三危，殛鲧于羽山。四罪而天下咸服。"此虽为舜事，然承尧之志也。遏恶之彻底，使天下咸服，此大有"遏恶扬善"之典范。

综上，帝尧之治完全合于大有卦之精神。尧以柔文之德居尊位，以大中之道治天下，使上下归心，刚健文明，应天时行，遏恶扬善，顺天休命，终成万世称颂之大有之治。

第二节文王之德与大有之道

周文王（姬昌）为先秦历史中最重要之圣王之一，其德行与功业尤合大有卦之象。

一、文王之"柔得尊位"。

文王为殷商之西伯，受命牧守西方诸侯。文王之性，温柔恭谦。《诗经·大雅·大明》曰："维此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。"

"小心翼翼"四字，道尽文王之柔谨之德。以至柔至谨之德居西伯之尊位，统领西方诸侯，此"柔得尊位"也。

又《论语·泰伯》载孔子曰："三分天下有其二，以服事殷。周之德，其可谓至德也已矣。"文王拥有天下三分之二，而仍以柔道服事殷商，不以强力自用。此柔道之至也。

二、文王之"大中"。

文王之治，以中道行事。《诗经·大雅·皇矣》曰："不大声以色，不长夏以革。"文王不以声色威慑人，不以暴力改变人，以中和之道化育万民。

又《尚书·无逸》载周公之言："文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。"

文王勤政爱民，自朝至暮不遑暇食，此非懈怠之中，乃勤勉之中——勤而不过，勉而不强，此中道之极致。

三、文王之"厥孚交如，威如"。

文王以诚信之德交接天下。《诗经·大雅·文王》曰："穆穆文王，於缉熙敬止。"穆穆者，和敬之貌也。文王以和敬之德待天下人，天下人感其诚而归附。

又《左传·僖公二十四年》载富辰之言曰："昔周公吊二叔之不咸，故封建亲戚以蕃屏周。"周之封建，本于文王之德泽。文王以诚信交接诸侯，诸侯感其德而从之，此"厥孚交如"之象。

文王虽温柔恭谦，然自有威严。《诗经·大雅·皇矣》曰："帝谓文王：予怀明德，不大声以色，不长夏以革。不识不知，顺帝之则。"文王不以声色示威，而天下自归其德。此正"威如"之至境——不怒而威，不言而信。

四、文王之"自天祐之"。

《诗经·大雅·文王》曰："文王在上，於昭于天。周虽旧邦，其命维新。有周不显，帝命不时。文王陟降，在帝左右。"

此诗言文王之德上达于天，天命维新，帝命不时而至。文王陟降在帝左右，犹言天帝常佑文王。此正"自天祐之，吉无不利"之诗歌表达。

又《诗经·大雅·大明》曰："维此文王，小心翼翼。昭事上帝，聿怀多福。厥德不回，以受方国。"文王昭事上帝，故获多福。其德不邪，故能受有四方之国。此天佑之效也。

五、文王与大有卦之特殊关系。

传统认为六十四卦之卦辞为文王所系。若此说成立，则文王系大有卦辞"元亨"二字之时，或正以自身之经历与体悟入于其中。文王拘于羑里而演《周易》，以一介囚臣之身而心怀天下大有之志，此种精神境界何等崇高！

文王在羑里之时，身处困境（此合困卦之象），而心存大有之志。困而不失其志，卑而不忘其道，此文王之所以能终成大有也。

第三节武王克殷与大有之实现

周武王伐纣克殷，建立周朝，可视为大有之道由理想转化为现实之历史过程。

一、武王之继承大有之业。

文王奠定大有之基，武王完成大有之业。《尚书·泰誓上》载武王誓师之辞曰："惟天地万物父母，惟人万物之灵。亶聪明，作元后，元后作民父母。"

武王以天地为万物父母，以人为万物之灵，以元后为民之父母。此大有之治之最高理想：天子为民父母，以大有之德养育万民。

二、牧野之战与大有之决断。

《尚书·牧誓》载武王之誓曰："今商王受，惟妇言是用，昏弃厥肆祀，弗答；昏弃厥遗王父母弟，不迪，乃惟四方之多罪逋逃是崇是长，是信是使，是以为大夫卿士。俾暴虐于百姓，以奸宄于商邑。今予发，惟恭行天之罚。"

武王伐纣，非为私欲，乃"恭行天之罚"。此合大有之"应乎天而时行"之义。天道讨有罪，武王顺天道而行讨伐之事，此"应乎天"也。殷纣暴虐至极，天命当移，武王于此时起兵，此"时行"也。

又武王之伐纣，正合"遏恶扬善"之大有精神。纣之恶，天下共知；周之善，四方归心。武王遏纣之恶而扬周之善，此大有之行动也。

三、克殷后之大有格局。

武王克殷之后，天下归周，周室大有天下。此一格局正合大有卦之全体。

《尚书·武成》载武王之政曰："列爵惟五，分土惟三。建官惟贤，位事惟能。重民五教，惟食丧祭。惇信明义，崇德报功。"

"列爵惟五"——分封五等爵位，建立秩序。 "建官惟贤"——任用贤能，此合上九"尚贤"之义。 "惇信明义"——敦厚诚信，彰明义理。此合六五"厥孚交如"之义。 "崇德报功"——崇尚德行，报答功劳。此合"遏恶扬善"之义。

武王之政，处处合于大有卦之精神，可谓大有之道之历史实践。

第四节周公摄政与大有之维护

武王崩后，成王年幼，周公摄政。周公之摄政，可视为维护大有之业之典范。

一、周公之"匪其彭"。

周公摄政，位极权重，然始终不以权位自骄。此正合九四"匪其彭，无咎"之爻义。

《尚书·金縢》载周公之言曰："予仁若考，能多材多艺，能事鬼神。乃元孙不若旦多材多艺，不能事鬼神。"周公自言其才能虽多，然不以此自矜，反以谦逊之心面对天命。

又《尚书·大诰》载周公之言曰："予惟小子，不敢替上帝命。"周公以"小子"自称，不敢自大，此"匪其彭"之至也。

二、周公之制礼作乐。

周公摄政七年，制礼作乐，建立周朝之制度规范。此正大有之"遏恶扬善"之制度化实践。

礼以别贵贱、辨等差，使人各安其位，此"遏恶"之制度保障；乐以和人心、调性情，使人乐善好德，此"扬善"之精神工具。

《礼记·乐记》曰："乐者，天地之和也；礼者，天地之序也。和故百物皆化；序故群物皆别。乐由天作，礼以地制。"礼乐并行，秩序与和谐兼备，此大有之治之制度基础。

三、周公之归政。

周公摄政七年后，归政成王。此一举动，为后世万代所称颂。

周公之所以能归政者，正以其不以大有自私。大有之业，非一人之私业，乃天下之公业。周公代行其职，待成王长成则归政。此公天下之精神，正合大有之大义。

《孟子·万章上》载"周公之不有天下，犹益之于启与太甲也"。周公不以天下为私有，此正大有之道。大有者，非私有也，乃公有也。

第五节春秋时期之兴衰与大有卦之验证

春秋时期，诸侯兴衰更替，可为大有卦之正反验证。

一、齐桓公之霸业——大有之盛。

齐桓公任管仲为相，九合诸侯，一匡天下，此春秋时期大有之象。

齐桓公之所以能成霸业者，正以其合于大有之道：

以管仲之贤居相位，此"柔得尊位"之翻版——桓公虽非"柔"，然能以柔道任贤，不以己意自用，此柔之变体也。

管仲之治齐，"仓廪实而知礼节，衣食足而知荣辱"（《管子·牧民》），使齐国富强，此"大有"之实现。

桓公能尊王攘夷，以天子为尊，率诸侯朝周室，此合"公用亨于天子"之义。

然桓公晚年，不听管仲之言，任用竖刁、易牙、开方三小人，违背"遏恶扬善"之道，终至身死而不得葬，五子争立而齐国乱。此为不能守大有之鉴。

二、晋文公之霸业——大有之验。

晋文公流亡十九年，历尽艰辛。此合初九"艰则无咎"之义。文公以艰难自守，不忘其志，终得返国即位。

即位后，晋文公以赵衰、狐偃、先轸等贤臣为辅，城濮之战大破楚军，朝觐周天子于践土，一时天下归心。此大有之盛也。

《左传·僖公二十七年》载晋文公之谋曰："楚始得曹，而新昏于卫；若伐曹、卫，楚必救之，则齐、宋免矣。"文公之谋，刚健而明断，此合大有"其德刚健而文明"之义。

又晋文公朝觐周天子，受赐弓矢鈇钺，此"公用亨于天子"之实例。《左传·僖公二十八年》载："天王狩于河阳。"实则文公召王，然以天王狩猎之名行之，不显臣之僭越。此文公之"匪其彭"也——虽有大功而不以大自居，仍尊天王之威。

三、楚庄王之霸业——大有之别解。

楚庄王即位初期，三年不鸣不飞。《韩非子·喻老》载："楚庄王莅政三年，无令发，无政为也。右司马御座而与王隐曰：'有鸟止南方之阜，三年不翅，不飞不鸣，嘿然无声，此为何名？'王曰：'三年不翅，将以长羽翼；不飞不鸣，将以观民则。虽无飞，飞必冲天；虽无鸣，鸣必惊人。'"

楚庄王三年不飞不鸣，此初九"无交害"之象——不与外界交涉，以蓄其力。而后一飞冲天，遂成霸业。

楚庄王问鼎中原（"问鼎"之事见《左传·宣公三年》），此虽有僭越之嫌，然亦显示大有之野心。

《左传·宣公十二年》载楚庄王克郑后，郑伯肉袒牵羊以迎楚师。楚庄王曰："其君能下人，必能信用其民矣。庸可几乎？"遂退师。庄王之能退师，此"匪其彭"之一面——虽有胜利之大势，而能自制退让。

第六节左传国语中大有卦之筮例

《左传》与《国语》中记载了多处卜筮之事例，虽未必直接涉及大有卦，然其中之卜筮思想与解卦方法，可为理解大有卦提供重要参照。

试举与大有相关之数例以分析之。

一、《左传·僖公二十五年》之筮例——"大有之睽"。

此为先秦文献中直接涉及大有卦之重要筮例。

原文曰："秦伯师于河上，将纳王。狐偃言于晋侯曰：'求诸侯，莫如勤王。诸侯信之，且大义也。继文之业而信宣于诸侯，今其可矣。'使卜偃卜之，曰：'吉。遇黄帝战于阪泉之兆。'筮之，遇大有之睽。曰：'吉。遇公用享于天子之卦也。战克而王飨，吉孰大焉？且是卦也，天为泽以当日，天子降心以逆公，不亦可乎？'"

此段记载极为重要。晋文公欲勤王（纳周襄王复位），先筮之。筮得大有之睽——大有卦变为睽卦。

何为"大有之睽"？此为大有卦中某爻变动而成睽卦。大有卦：离上乾下。睽卦：离上兑下。大有变为睽，须下卦乾变为兑，即下卦三爻中之某一爻由阳变阴。具体而言，九三变为六三，则下卦由乾变为兑，上卦离不变，成为离上兑下之睽卦。

故"大有之睽"乃九三爻动变。九三爻辞正为"公用亨于天子"。

卜偃之解曰："遇公用享于天子之卦也。战克而王飨，吉孰大焉？"此以大有九三爻辞直接解占。"公用享于天子"——晋文公（公侯之"公"）将朝见天子（纳王复位），正合此爻辞。战胜敌人而得天子之飨赐，吉利何等之大！

又曰："且是卦也，天为泽以当日。"此从卦象而解：大有变睽，下卦由乾（天）变为兑（泽），上卦仍为离（日）。"天为泽以当日"——天化为泽而面对日光，象征天子（天）降尊纡贵如泽水之低下，而面对晋公如日之光明。

"天子降心以逆公，不亦可乎？"——天子降低心意以迎接晋公，此不正是好事吗？

此筮例完美地展示了先秦筮法对大有卦之实际应用。卜偃以变爻之爻辞为主要占断依据，以变卦之卦象为辅助参考，综合判断而得出"吉"之结论。

此事之结果如何？晋文公果然成功纳周襄王复位，天王劳之以地。此后晋文公又败楚于城濮，朝天子于践土，完全验证了"公用享于天子"之占辞。

此例对于理解大有卦之义理极有启发。大有九三之"公用亨于天子"，在此筮例中获得了具体而生动之历史诠释：诸侯以勤王之功朝享天子，此为九三爻辞之最佳实践。

二、大有卦在卜筮体系中之地位。

从上述筮例可以看出，先秦之筮法以大有卦为极吉之卦。"战克而王飨，吉孰大焉"之语，可见卜偃对大有卦之评价极高。

大有卦在先秦卜筮体系中之吉利程度，仅次于乾坤二卦。盖大有兼具乾之刚健与离之文明，又有"柔得尊位"之中和之美，故为大吉之卦。

然大有之吉非无条件。如初九须"艰则无咎"，九四须"匪其彭"，此皆条件性之吉。唯六五之"吉"与上九之"吉无不利"为较纯粹之吉辞。此可见大有之吉，因位而异，因时而变，非一概而论。

三、《国语》中的相关记述。

《国语·晋语四》记载了重耳（晋文公）流亡时期的一些筮事。虽非直接涉及大有卦，但其中展现的《易》学思想可为参考。

《国语·晋语四》载："公子亲筮之，曰：'尚有晋国。'得贞屯悔豫，皆八也。筮史占之，皆曰：'不吉。闭而不通，爻无为也。'"

此例虽非大有，然其占法——以变爻为断——与上述大有之睽之例相同。先秦筮法之基本原则：以所遇之卦为本，以变爻之辞为断，以变后之卦为参。此原则适用于包括大有卦在内的所有六十四卦。