第六节上九爻辞

"上九，自天祐之，吉无不利。"

一、爻辞字义之解读。

"自天祐之"——"自天"者，从天也。"祐"者，佑助也。"之"者，指代上九或全卦之人。来自天的佑助。

"吉无不利"——大吉而无所不利。此为六十四卦中最吉利之爻辞之一。

二、爻位之分析。

上九以阳居阴位，不当位。居全卦之最上，为大有之终极。

上九居大有之极，所有已至极盛。按常理，物极必反，盛极当衰，何以上九反得"吉无不利"之大吉？

此为大有卦最令人惊异之处，亦为研易者所当深究者。

三、何以上九能得天祐？

此问为大有卦之最核心问题之一。

《系辞上传》载孔子释此爻之言曰：

"子曰：'祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。'"

此段孔子之言，极为重要，逐句解之：

"祐者，助也"——释"祐"字之义。

"天之所助者，顺也"——天所佑助者，乃顺天道之人也。能顺天道，则天道佑之。

"人之所助者，信也"——人所佑助者，乃有诚信之人也。能以诚信待人，则人皆助之。

"履信思乎顺"——身体力行诚信之道，心中时刻思念顺应天理。"履"为践行，"思"为存念。以行践信，以心思顺，内外一致。

"又以尚贤也"——又能尊崇贤能之人。不嫉贤妒能，而以贤者为尚，此为大有者之大德。

"是以自天祐之，吉无不利也"——因具备上述诸德——信、顺、尚贤——故能得天之佑助，吉而无不利。

孔子此言，将上九"自天祐之"之原因剖析得极为透彻。天佑非无条件之赐予，乃有条件之回应。其条件有三：一曰信，二曰顺，三曰尚贤。具此三德，则天人皆助，吉无不利。

四、何以盛极而不衰？

按《周易》之常理，物极必反。然上九何以盛极而不衰反得大吉？

此因上九虽处大有之极，而能以信、顺、尚贤三德自守。大有之极，非盛满之极，乃德行之极。德行至极，则天道佑之，无有穷尽。

此与《尚书·大禹谟》"满招损，谦受益"不矛盾。盖上九之大有，非满也，乃盈而不溢、有而不骄之"有"。以信、顺、尚贤之德充实之，则虽处极位而不为"满"，故能得天佑而吉无不利。

此犹《老子》第九章所言："持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。"然上九之不同在于，其"有"非"盈"，其"盛"非"骄"。有而不盈，盛而不骄，以信、顺、尚贤守之，此所以功遂身安而天道佑之也。

五、"自天祐之"与天人关系。

上九爻辞引出先秦思想中极为重要之命题：天人关系。

天果能祐人乎？何种人能得天祐？天祐之机制为何？

《尚书·汤诰》曰："天道福善祸淫。"天道之本质，在于福善而祸淫。行善者得天之福，行淫者受天之祸。此为先秦天道观之基本框架。

《左传·僖公五年》载宫之奇之言曰："鬼神非人实亲，惟德是依。"又引《周书》曰："皇天无亲，惟德是辅。"此言天之佑助不因亲疏，唯因德行。有德则天辅之，无德则天弃之。

大有上九之"自天祐之"，正合"皇天无亲，惟德是辅"之理。上九以信、顺、尚贤之德处大有之极，德行至高，故天道佑之。

然亦有先秦思想家对"天祐"持不同看法。如荀子主张"天行有常，不为尧存，不为桀亡"（《荀子·天论》），认为天道自然运行，不因人之善恶而有所偏向。以此观之，"自天祐之"非谓有意志之天在佑助人，乃谓顺天道自然之理而行，自然能吉无不利。

两种理解虽有差异，然其结论一致：顺天道而行、以德自修者，能获吉利之结果。此为先秦思想之共识。

六、《小象传》之解。

《小象传》曰："大有上吉，自天祐也。"

"大有上吉"——大有卦之上九，大吉也。

"自天祐也"——其吉来自于天之佑助。

《小象传》之解甚简，盖以为孔子在《系辞》中之释已甚详尽，不必多言。

七、历史之参照。

最佳之例为文王。文王积德累仁，以信道待人，以顺天行事，以尚贤用人。《尚书·无逸》载周公之言曰："文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。"

文王如此积德，终得天命眷顾，三分天下有其二。此正"自天祐之，吉无不利"之明证。

又如帝尧。《尚书·尧典》曰："曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。"尧帝之德，信、顺、尚贤三者兼备，故能"光被四表，格于上下"，此天祐之至也。