第十章大有卦与宇宙观

第一节天火之象与天文观

大有卦之卦象为火在天上，此直接关涉先秦之天文观。

一、日为天火。

先秦之时，日被视为天上之大火。《说卦传》曰："离为火，为日。"火与日在《易》象中为同一类属。

大有卦之"火在天上"，最直接之天文象征即日在天上。

先秦对太阳之认知，见于《尚书·尧典》所载之天文观测制度："乃命羲和，钦若昊天，历象日月星辰，敬授人时。"帝尧命羲和四族观测天象，制定历法，以日月星辰之运行为基准。

日之运行有其规律：东升西落，四季移位，夏至北、冬至南。此日之"时行"也。大有卦之"应乎天而时行"，或亦暗含法日之运行而行事之意。

二、离为日、乾为天——天日关系。

日在天上运行，此为最基本之天文现象。大有卦以离（日）在乾（天）之上，模拟此天文现象。

然"日在天上"又暗含日中天之象——正午之时，日在天之最高处，光明最盛。此为一日之中光明之极致，亦为大有之象征。

《诗经·邶风·日月》曰："日居月诸，照临下土。"日月照临下土，万物赖之以生。大有之日在天上，正此照临下土之象。

三、天文与人文。

先秦思想中，天文与人文相通。观天文以察时变，观人文以化成天下。

《彖传》释贲卦曰："观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。"此天文人文一体之观念，亦适用于大有卦之解读。

大有之火在天上（天文），对应于圣王之德化广被（人文）。天上之日照耀万物，人间之圣王教化万民，二者同构而相应。

第二节阴阳消长与大有之位

大有卦之一阴五阳格局，涉及先秦阴阳消长之宇宙观。

一、阴阳之数。

大有卦阳爻五、阴爻一，阳盛阴衰。此从阴阳数量而言，阳极盛而阴极微。

然《老子》第四十章曰："反者道之动，弱者道之用。"弱者（少者）反为道之用。大有卦中，阳虽多而非主，阴虽少而为主。少者之力量，有时反超多者。此阴阳之妙也。

二、阴阳之位。

不仅数量，位置更为关键。大有之一阴居五位（尊位），此"以寡治众"之阴阳格局。

对比其他一阴五阳之卦：

姤卦（天风姤）：一阴在初，阴自下生，阴始进而阳将退。
小畜（风天小畜）：一阴在四，阴在中上，畜止诸阳。
大有（火天大有）：一阴在五，阴居至尊，统御诸阳。
夬卦（泽天夬）：一阴在上，阴在极上，即将被决去。
同人（天火同人）：一阴在二，阴在中下，与人同心。

同为一阴五阳，因一阴所居之位不同，卦义迥异。此可见位之重要性远超数量。

三、阴阳之德。

阴之德为柔、为顺、为容、为静。阳之德为刚、为健、为进、为动。

大有以阴之柔顺容静统御阳之刚健进动，使刚健进动之力有所归宿、有所方向，此阴阳相配之妙也。

犹水之流，须有河道以导之；风之行，须有方向以引之。阴为河道、为方向，阳为水流、为风力。无阴则阳无所归，无阳则阴无所用。大有卦以一阴统五阳，正阴阳相济之极致。

第三节天人合一与大有之道

大有卦之"应乎天而时行"，直接关涉先秦天人合一之宇宙观。

一、天人合一之基本框架。

先秦天人合一思想认为：天道与人道本为一体，天之运行与人之行为遵循同一法则。

《周易·系辞上传》曰："天尊地卑，乾坤定矣。卑高以陈，贵贱位矣。动静有常，刚柔断矣。"天地之尊卑对应人间之贵贱，自然之动静对应人事之刚柔。天人同构，此先秦宇宙观之基本框架。

二、大有卦中之天人合一。

大有卦以乾（天）为下，以离（火、日）为上。天在下而日在上，此自然之常。人法此象：以刚健为内在基础，以文明为外在表现。天道之刚健文明，即人道之刚健文明。

六五居尊位而应天之中，上九得天祐而合天之命。全卦之运行，上合天道下应人事，天人贯通，内外一致。

三、"应乎天"之具体内涵。

"应乎天"非虚言，有其具体内涵：

一曰法天之健。《系辞上传》曰："天行健，君子以自强不息。"大有下卦为乾，正法天之刚健。

二曰法日之明。日为天之大明，大有上卦为离，正法日之光明。

三曰法天之序。天道运行有序——四时更替、日月升落，皆有常则。大有之治亦须有序，礼制分明，赏罚有度。

四曰法天之公。天覆万物而无私，日照万方而不偏。大有之治亦须公正——"遏恶扬善"不以私情而以公义。

四、"时行"之宇宙论意义。

"时行"不仅为人事之策略，更有宇宙论之意义。

天道之运行即"时行"——四时迭运，不先不后，各当其时。人之"时行"当法此天道：不先时而妄动，不后时而失机。

此"时"之观念，贯穿《周易》全部六十四卦。每一卦都有其特定之"时"，每一爻都有其特定之"时"。大有之"时"为丰盛之时，大有每一爻之"时"各不相同——初九之时为始，九二之时为盛，九三之时为上达，九四之时为近极，六五之时为正中，上九之时为终极。

能知时、知势、知机，此《周易》之大智慧，亦大有卦之深层宇宙论基础。