火天大有卦的结构、义理与哲学探究

第七章 大有卦之哲学深究——十问十答

第一问：大有何以为"大"？小有何以为"小"？

大有卦在六十四卦中，与小畜卦形成对照。小畜者，以一阴畜五阳也；大有者，以一阴有五阳也。

小畜（风天小畜，巽上乾下），六四一阴居五阳之间。大有（火天大有，离上乾下），六五一阴居五阳之间。

二卦皆一阴五阳，何以一为"小畜"一为"大有"？

答曰： 关键在于阴爻之位置。

小畜之阴爻在四位，非尊位。四位为近臣之位，虽能畜止诸阳，而力有所限，故仅能"小畜"。

大有之阴爻在五位，为尊位。五位为君位，以君位之尊统御诸阳，则无所不有，故能"大有"。

此又涉及一深层问题：同样的资质（一阴五阳），置于不同的位置，结果大不相同。此犹人才之运用：同一人才，若置于不当之位，则仅能小有作为；若置于适当之位，则能大有成就。

《管子·小匡》载管仲之言曰："匹夫之勇，若怒与夺焉；布缕之怒，不足以妨织。"小人物之勇，不足以成大事。大有与小畜之别，正在于此——位之大小决定有之大小。

第二问：大有之时，何以一柔能统五刚？

此为大有卦最核心之哲学问题。

五刚者，力量之总和远超一柔。何以一柔反能统御五刚？

答曰： 此涉及先秦"以少治多"之政治哲学。

其一，柔之为德，在于容。 刚者相遇则相争，柔者与刚相遇则能容。容则和，和则一，一则众力汇聚，遂能成大事。

《老子》第八章曰："上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"水以柔弱而利万物不争，此一柔统五刚之理也。

其二，柔居尊位，占据道义制高点。 位者，权也。柔居尊位，虽体柔而位尊。五刚虽刚，而位在下，于礼于法皆当从尊位之号令。此制度之力也。

其三，五刚之间亦有矛盾。 若无一柔居中调和，则五刚相争，内耗不已。一柔居尊，如仲裁者在上，使五刚各安其分，各得其所。此平衡之力也。

其四，从阴阳之理言之。 阴者主静，阳者主动。静者为基，动者为用。一阴在中如磁石之心，五阳如磁力线之发散，无心则无力线，无阴则无以凝聚阳。

其五，从心理学言之。 五刚各有才能各有抱负，然皆需要一个认可与信任之中心。柔者能信任人、容纳人、激励人，故五刚皆愿归附。此领导力之柔性面也。

《诗经·大雅·假乐》曰："假乐君子，显显令德。宜民宜人，受禄于天。保右命之，自天申之。"君子以令德宜民宜人，天亦保佑之。此柔德感天动人之力也。

第三问：大有之后何以继之以谦？

《序卦传》曰："有大者不可以盈，故受之以谦。"大有之后为谦卦（地山谦），此卦序之安排有何深意？

答曰：

其一，盈满则溢，大有之后最易骄盈。 人之常情，得志则骄，丰有则满。大有之后，若不以谦德自守，则必生骄矜之心，骄矜则败。

其二，谦为大有之守成之道。 大有不难，守有乃难。守大有之法，唯在于谦。谦则不骄，不骄则不失。

《尚书·大禹谟》曰："满招损，谦受益，时乃天道。"此为亘古不变之真理。大有之后继以谦，正合此天道。

其三，谦为大有之深化与升华。 大有者，外之有也；谦者，内之有也。外有而内不有（不以有自矜），此为真正之大有。故谦非对大有之否定，乃对大有之完成。

其四，从历史鉴戒而言。 历代帝王之兴衰，无不验证"大有之后须谦"之理。

夏之桀，商之纣，皆处大有之位而不知谦。桀曰"时日曷丧？予及汝偕亡"（《尚书·汤誓》引），此何等之骄矜！纣之暴虐，残害忠良，穷奢极欲，此何等之不谦！终至亡国覆宗。

反之，文王"小心翼翼"，武王"耿耿不寝"，周公"吐哺握发"，皆大有而能谦者也。故周享国八百年，为三代之最久。

第四问：火在天上与天在火上有何不同？

大有卦为火天（离上乾下），同人卦为天火（乾上离下）。二卦仅上下颠倒，何以卦义大不相同？

答曰：

其一，象征之不同。

火在天上（大有）：犹日悬中天，光明遍照，万物皆沐其光辉。此为治者德化广被之象。

天在火上（同人）：犹天覆于火上，火在下而向上炎，合于天道。此为同心向上、志同道合之象。

其二，主体之不同。

大有以六五之柔为主，柔居尊位而有天下。此为治者之卦。

同人以六二之柔为主（同人唯一之阴爻在二位），柔居中位而与人同心。此为臣民之卦。

其三，功能之不同。

大有重在"有"——拥有、占有、保有。

同人重在"同"——同心、同德、同志。

先"同"而后"有"，先同人之心而后大有天下。此二卦之先后关系也。

其四，阶段之不同。

同人为过程，大有为结果。同人之时，正在凝聚人心；大有之时，已然拥有天下。

其五，位向之不同。

火在天上，光向下照，此居上者之德泽下行也。

天在火上，天覆万有，火在下而向上，此在下者之心志上达也。

上下之位向不同，故卦义迥异。此《周易》卦象之精妙处也。

第五问：大有卦中何以无"凶"无"悔"？

观大有卦六爻之辞：

初九：无交害，匪咎。艰则无咎。 九二：大车以载，有攸往，无咎。 九三：公用亨于天子，小人弗克。 九四：匪其彭，无咎。 六五：厥孚交如，威如，吉。 上九：自天祐之，吉无不利。

六爻之中，无一言"凶"，无一言"悔"，无一言"厉"（危厉），此在六十四卦中甚为罕见。何以大有卦如此全然吉利？

答曰：

其一，大有之时势本身即吉。 大有者，丰盛充盈之时也。处此时势，万事皆利，故无凶悔之辞。此犹春风得意之时，行事皆顺。

其二，大有卦之卦德刚健文明。 下乾上离，内刚外明，此最佳之品德组合。有此品德，行事自能趋吉避凶。

其三，大有之六爻各有其戒。 虽无凶悔，然每爻皆含戒慎之意。初九"艰则无咎"——须艰方无咎；九四"匪其彭"——须不骄方无咎。此"无咎"之得来并非无条件，而是有前提。若不能"艰"、不能"匪彭"，则无咎将变为有咎。

其四，大有之吉为有条件之吉。 看似无凶无悔，实则每一爻之吉利皆有其条件。此正大有之深义——盛世不可松懈，丰有更须戒慎。如《系辞下传》所言："危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。"

大有之时虽无凶悔之辞，然君子当以有凶悔之心处之，方能长保大有之吉。

第六问：为何大有卦之主爻为阴而非阳？

六十四卦中，每卦必有主爻。大有卦之主爻为六五，阴爻也。以一阴为主而统五阳，此设计之用意何在？

答曰：

此问实涉《周易》之根本哲学：阴阳互根、以少为贵。

其一，以少为贵之原则。 《周易》中有一原则：在阴阳之分布中，少者为主。一阴在五阳中为"阴中之贵"，一阳在五阴中为"阳中之贵"。大有以一阴统五阳，比卦以一阳统五阴，皆以少为贵之例。

其二，物以稀为贵。 五阳皆同，无以区别；唯一阴与众不同，故特出而为主。此犹明君在朝，独处其尊，众臣围之而各就其位。

其三，阴为归附之核心。 阳之性为发散，阴之性为收聚。五阳若无一阴以聚之，则各自发散而不能合一。一阴在中，如磁心吸引铁片，使五阳归聚而成一体。

其四，治道之理。 治者（君）以柔为宜，被治者（臣民）以刚为宜。柔者能容、能听、能纳，此治者之德也。刚者能行、能为、能成，此被治者之才也。以柔治刚，以静制动，此上古治道之要诀。

《老子》第六十一章曰："大国者下流，天下之交，天下之牝。牝常以静胜牡，以静为下。"大国以柔静而为天下之交汇，此柔治之至理。

第七问：大有卦与乾卦有何异同？

大有卦（离上乾下）与乾卦（乾上乾下）皆以阳刚为主体，然性质迥异。其异同何在？

答曰：

同者：

一、皆以刚健为本。大有下卦为乾，具刚健之德。 二、皆言"元亨"。乾卦"元亨利贞"，大有"元亨"。 三、皆为吉卦。乾为至健至尊之卦，大有为丰盛大有之卦。

异者：

一、乾为纯阳，大有为五阳一阴。乾之纯粹与大有之调和不同。 二、乾卦之主体为天道自身，大有之主体为人道应天。乾无人格化之主体，大有以六五为明确之人格化领袖。 三、乾之"元亨利贞"四德完备，大有仅言"元亨"二德。乾为全德之卦，大有为偏重元亨之卦。 四、乾卦上九"亢龙有悔"，盛极必衰；大有上九"自天祐之，吉无不利"，盛极不衰。此为最大之差异。

何以乾之极为悔而大有之极为吉？盖乾为纯阳，至极则亢，亢则有悔。大有有一阴调和，至极而不至于亢。犹纯刚则易折，刚中有柔则能久。大有之优于乾者，正在此一阴之调和也。

此又启示一重要道理：纯粹之极致往往不如适度之调和。纯阳至极则亢，阴阳调和则久。《老子》第四十二章曰："万物负阴而抱阳，冲气以为和。"大有卦正体现"冲气以为和"之精神。

第八问：大有卦之"信"从何而来？

六五爻辞言"厥孚"，上九之释言"履信"。"信"（孚）在大有卦中居于核心地位。然此"信"从何而来？如何建立？

答曰：

大有之"信"，非一朝一夕之功，乃日积月累之德。

其一，信来自于言行一致。 言而有信，行而有果，此信之基本。《论语·学而》载曾子曰："吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？"信为人际关系之基础。

其二，信来自于德行之积累。 非一次之信行即能建立信用，须长期之德行积累方能形成稳固之信誉。

《左传·僖公十四年》载："弃信背邻，患孰恤之。无信患作，失援必毙。"弃信则失援而毙。反之，积信则得援而兴。

其三，信来自于制度之保障。 个人之信固重要，制度之信更为根本。先秦之礼制，即为建立社会信用之制度保障。

《礼记·曲礼上》曰："道德仁义，非礼不成；教训正俗，非礼不备。"礼制使人之行为有规可循，有信可据，此社会层面之"信"。

其四，六五之"厥孚"来自何处？ 六五居尊位而以柔道行事，不以刚强自用，不以权势威压，以诚信待人。此诚信非虚伪之表演，乃六五之柔中之德的自然流露。柔者能虚，虚则能容，容则能信。此六五之信之根源也。

第九问：大有卦如何理解"时"之观念？

《彖传》言"应乎天而时行"，"时"之观念在大有卦中极为重要。何为大有之"时"？如何把握大有之"时"？

答曰：

其一，大有之时为天下丰盛之时。 此一时势之特征为：万物充盈，人才辈出，国力强盛，百姓富足。处此时势，当乘势而为，不可坐失良机。

其二，大有之时亦为盛极将衰之时。 物极必反，盛极当衰。大有之时，表面繁荣之下可能隐藏危机。故须以戒慎之心处大有之时。

其三，大有之时行当因时制宜。 初九之时，大有初始，当艰以守之。九二之时，大有渐盛，当大车以载。九三之时，大有上达，当享于天子。九四之时，大有近极，当匪其彭。六五之时，大有之中，当以信交感。上九之时，大有之极，当以信、顺、尚贤求天祐。

每一爻之"时"不同，故其行亦异。此大有卦之"时行"之具体展开。

其四，先秦"时"之哲学。

《论语·阳货》载孔子曰："天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？"天不言而四时行、百物生，此天道之"时行"也。

《孟子·梁惠王上》载孟子曰："不违农时，谷不可胜食也。"不违农时，此最基本之"时行"。

推而广之，一切人事皆有其"时"。大有之时行，即在大有之时势中，做合于时宜之事。此大有卦之时哲学也。

第十问：大有之道对今世有何启示？

此问虽涉当下，然本文限于先秦视角，故仅从先秦思想之普遍性原理言之。

答曰：

大有之道所揭示之普遍性原理，超越时空而永恒有效：

一曰以柔治刚。 领导者不必以强力压制被领导者，以柔道、以诚信、以中和之德感化之，此为长治久安之道。

二曰刚健文明。 内须刚健自强，外须文明光辉。纯刚无文则粗暴，纯文无刚则虚弱。刚文并济方为完人。

三曰遏恶扬善。 任何社会皆须抑止邪恶、弘扬良善。善恶不分则社会败坏，善恶分明则社会清明。

四曰顺天休命。 人之行为当合于天道自然之理。逆天而行必败，顺天而行必成。

五曰信为根本。 无信则无以立。个人之信、社会之信、国家之信，皆为根本。失信则失人心，失人心则失天下。

六曰知时而行。 不知时势而妄动者必败，知时而行者必成。

七曰盛而不骄。 大有之后继以谦，盛而能谦则久，盛而骄则败。

此七端，皆大有之道所蕴含之普遍真理，历千万世而不磨灭者也。