第三章大有卦六爻爻辞之逐爻精解

大有卦之六爻爻辞，每一爻皆有深义。今逐爻详解之，力求穷尽其理。

第一节初九爻辞

"初九，无交害，匪咎。艰则无咎。"

一、爻辞字义之解读。

"无交害"——"交"者，交接、接触也；"害"者，祸害也。"无交害"即不与祸害相交接。初九居大有之初，阳刚居下位，虽处大有之时，而尚未与上交接，故能避害。

一说"交"为"绞"之假借，"无交害"即无绞缠之害。

又一说"无交"连读，"害"与下句连读，作"无交，害匪咎"，即不与上交接，虽有害而非咎。此读法亦通。

"匪咎"——"匪"同"非"，"咎"者，过失也。"匪咎"即非有过咎。虽处大有之初而位卑力微，但非其过也。

"艰则无咎"——"艰"者，艰难自守也。若能以艰难之心自守，不骄不逸，则能无咎。

二、爻位之分析。

初九以阳居阳位，当位。然居全卦之最下，为大有之始。

大有之初，所有尚少，犹草创之初、事业之始。此时最当谨慎，不可因大有之名而骄矜自满。

初九上无正应（与九四皆阳，不相应），故曰"无交"。不与上交，则不涉人事之纷纭，故能"无害"。

三、何以"艰则无咎"？

此问最为关键。大有之时，人皆以丰有为乐，何以初九独须"艰"？

盖大有之初，根基未固，虽名为大有，而实际之所有甚微。若于此时即以大有自居，骄纵放逸，则必招祸。唯以艰难自守，知创业之不易，知守成之更难，方能于大有之始奠定稳固之基础。

此犹《尚书·无逸》之意。周公诫成王曰："呜呼！君子所其无逸。先知稼穑之艰难，乃逸。"不知艰难而逸，必败；知艰难而后可逸。初九之"艰则无咎"，正此意也。

又犹《左传·僖公十一年》载天王使召武公、内史过赐晋惠公命，内史过归曰："晋侯其无后乎！王赐之命，而惰于受瑞，先自弃也已，又何能济？"受命而惰，则终将失命。大有之初，若不以艰慎之心处之，则终将失其大有。

四、《小象传》之解。

《小象传》曰："大有初九，无交害也。"

此言初九之所以无害者，正因其处大有之初而不与上交涉。不交则不害，不涉则不乱。此保身处世之要诀。

五、历史之参照。

试以周人立国之初为例。古公亶父初居豳地，后迁岐下，草创之初，所有甚少。然古公以艰难自守，勤修德政。《诗经·大雅·绵》曰："古公亶父，来朝走马。率西水浒，至于岐下。爰及姜女，聿来胥宇。"古公虽有开国之志，而行事谨慎，不与强邻争锋，以艰难之心经营基业。此正合初九"无交害，艰则无咎"之义。

第二节九二爻辞

"九二，大车以载，有攸往，无咎。"

一、爻辞字义之解读。

"大车以载"——"大车"者，能载重物之大车也。"以载"者，用以装载也。九二阳刚居中，有如大车之能载重，堪当大任。

《说文解字》曰："车，舆轮之总名。"古代大车，用以载物运输，须坚固厚重方能承载大重。九二以阳刚之才居中正之位，恰如大车之坚实能载。

"有攸往"——"攸"者，所也。"有攸往"即有所前往，有所行动。

"无咎"——行动得当，不会有过失。

二、爻位之分析。

九二以阳居阴位，虽不当位，然居下卦之中，有中德。且九二与六五相应，为大有卦中最重要之对应关系。

九二为下卦乾之中爻，具刚健中正之德。乾为大车之象（乾为金，为圆，为大车），九二居乾之中，正合"大车"之象。

三、何以九二能"大车以载"？

九二之所以能如大车载重者，有数端：

一曰刚健有力。九二为阳爻，阳刚之质，有承载之力。

二曰居中有度。九二居下卦之中，不偏不倚，有中正之德。载物须中正，偏则倾覆。

三曰上应六五。九二与六五正应，上有明君信任，下有刚健之才，君臣相得，故能承大任而无碍。

此犹贤臣受命于明君，有大任在身，以刚健中正之德承之、行之，无所不胜。

四、"有攸往，无咎"何义？

九二既如大车之堪载重任，则有所行动亦无咎。此言九二不仅能守，更能行。守中有为，静中有动，此九二之德也。

然何以不言"吉"而仅言"无咎"？盖九二虽才德兼备，而居臣位，非居君位。臣之所为，以无咎为上，不可越分求吉。尽其职分，完成所载之任，即为无咎。此先秦君臣之义也。

五、《小象传》之解。

《小象传》曰："大车以载，积中不败也。"

"积中不败"四字，极为精要。"积中"者，积聚中正之德也。因其内积中正之德，故虽载重任而不败坏。此犹言内在之充实决定外在之承载能力。

何以"积中"则"不败"？盖中正之德如车之轴心，轴心坚固则车不败；中正之德充实，则任重而不挠。

六、历史之参照。

试以伊尹辅佐商汤为例。伊尹者，有莘氏之媵臣也，以烹饪之道说汤。汤知其贤，委以大政。伊尹以刚健中正之德，辅佐汤王伐桀兴商，可谓"大车以载"之典范。

《孟子·万章上》载伊尹之事曰："伊尹耕于有莘之野，而乐尧舜之道焉。……汤使人以币聘之。……伊尹曰：'天之生此民也，使先知觉后知，使先觉觉后觉也。予，天民之先觉者也；予将以斯道觉斯民也。'"伊尹以先觉之任自居，如大车之自承大载，此正九二之象。

又如周公辅成王，摄政七年，南征北讨，制礼作乐，负荷之重，天下无出其右者。而周公始终以中正之心行事，不骄不矜，终成大业而归政成王。此亦"大车以载，积中不败"之明证。

第三节九三爻辞

"九三，公用亨于天子，小人弗克。"

一、爻辞字义之解读。

"公"者，诸侯之尊称也。古代公、侯、伯、子、男五等爵位中，"公"为最尊。然此处"公"字，泛指有位有德之公卿大臣。

"用亨于天子"——"亨"字有两解：一作"享"，即朝享、宴享之意；一作"亨通"之亨。多数先秦经师以为此"亨"当读为"享"，即公侯朝享于天子。

"亨于天子"即享于天子、朝见天子。诸侯公卿以其所有进献于天子，与天子同享丰有之成果。

"小人弗克"——"弗克"者，不能也。"小人"者，德薄位卑之人也。小人不能行此公用享于天子之事。

二、爻位之分析。

九三以阳居阳位，当位。居下卦乾之最上，为下卦之极。九三当上下之交界，如诸侯之居天子与庶民之间。

九三上承六五之君，下统初九、九二之众，其位恰如公卿大臣，上奉天子，下治万民。

三、何以九三"公用亨于天子"？

大有之时，天下丰盛。九三以刚正之德居下卦之上，拥有丰富之资财与功业。然九三之所有，非私有也，当以之"亨（享）于天子"，即以其所有奉献于上、共享于国。

此合先秦之制度。《周礼》载诸侯有朝觐之礼，每岁或数年一朝天子，贡献方物。《礼记·王制》曰："诸侯之于天子也，比年一小聘，三年一大聘，五年一朝。"朝觐之时，诸侯以土地所产贡献天子，天子亦有回赐。此为"公用亨于天子"之制度背景。

四、何以"小人弗克"？

此言甚有深意。为何小人不能行此事？

一曰小人无德。享于天子之事，非仅物质之贡献，更为精神之敬服。须有至诚之心、恭敬之德，方能行此大礼。小人心存私利，不知公义，故不能行。

二曰小人无量。大有之时，所有丰盛，小人见利而忘义，不愿将所有奉献于公，故不能行。

三曰小人无位。"享于天子"乃公卿之事，小人位卑，无资格行此大礼。

然此处之"小人"，更深一层之义为：凡心量狭小、不能以天下为公之人，皆"小人"也。即便居于九三之位，若心如小人，亦"弗克"享于天子。此与位之高低无必然关系，关键在于心量之大小。

五、此爻之政治哲学。

九三爻辞所揭示之政治哲学，极为深刻。大有之时，财富丰盛，拥有者当如何处置其所有？答曰：当以之奉公，不可私占。

此合《尚书·洪范》"无偏无陂，遵王之义"之训。天下之财，非一人之私财，乃天下之公财。拥有者不过为天子代管而已，终须以之奉公。

《左传·僖公三十三年》载臼季之言曰："臣闻之：出门如宾，承事如祭。"事天子如祭天，此恭敬之至也。九三之"公用亨于天子"，正此恭敬奉公之象。

六、《小象传》之解。

《小象传》曰："公用亨于天子，小人害也。"

"小人害也"——若小人居此位而不能享于天子，反以私心据有，则为害也。此言小人居大有之位而不能行大有之道，反成为害。

此警示极为深切。历史上，多少权臣拥有重权大富，而不知奉公守法，终至祸败。此皆"小人弗克"之明鉴。

七、历史之参照。

试以周初封建为例。武王克殷之后，大封诸侯。周公封于鲁，太公封于齐，召公封于燕，康叔封于卫。诸侯各有其国，各有其土地人民，然皆以天子为尊，定期朝觐贡献。此正"公用亨于天子"之制度。

《左传·昭公十三年》载叔向之言曰："诸侯之封也，皆受明器于王室，以镇抚其社稷。"诸侯之"有"，本自天子之"予"。故诸侯之大有，当以享于天子为报。此先秦封建之义理也。

反面之例，如殷纣之时，崇侯虎等不以德事天子，反助纣为虐，此小人居位之害也。

第四节九四爻辞

"九四，匪其彭，无咎。"

一、爻辞字义之解读。

"匪其彭"——此句最为费解，历来聚讼纷纭。

"匪"同"非"。"彭"字之解，诸说纷纭：

一说"彭"为"旁"之假借，"匪其彭"即"非其旁"，意为不偏旁，不倚仗旁人。

一说"彭"为"盛大"之义，"彭彭"有盛大貌。"匪其彭"即不显示其盛大，不以盛大自居。

一说"彭"通"膨"，膨胀也。"匪其彭"即不膨胀、不骄盈。

一说"彭"为鼓声，"彭彭"象鼓声。"匪其彭"即不鸣鼓张扬。

综合诸说，余以为"匪其彭"之义，当以"不以盛大自居、不骄盈张扬"为最合卦意。九四居大有之时，处高位而近于君，若骄盈自大，必招嫉招祸。唯能"匪其彭"，即不以盛大自矜，方能无咎。

"无咎"——如此行事，则无过失。

二、爻位之分析。

九四以阳居阴位，不当位。居上卦离之下，处四位。四为近君之位，为人臣之极。

九四之处境最为微妙。其上为六五之君，以柔居尊；其下有初九、九二、九三三阳。九四以刚臣近柔君，若骄盈自大，则有逼君之嫌，必招灾祸。

故九四之要诀在于"匪其彭"，即收敛锋芒，谦抑自守，不以己之刚强凌压柔君。

三、何以九四须"匪其彭"？

此问涉及先秦政治之核心问题：强臣如何处于弱君之侧？

大有之时，九四位高权重，才能超群。然其君六五以柔居尊，若九四恃强而骄，则君臣失和，大有之业将毁。唯九四能自抑其盛，不以彭大自居，甘为辅弼而不争权柄，方能君臣相安，大有长久。

此犹霍光辅汉之情形——然此为两汉之事，不当引用。

试以先秦之事为例。周公摄政之时，位高权重，然"一沐三捉发，一饭三吐哺"，唯恐失天下之贤人。周公之所以能善终归政者，正以其能"匪其彭"，不以权位自骄，不以才能自矜。

《论语·泰伯》载孔子之言曰："如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。"此言才能虽大，若骄吝则一切皆废。九四之戒，正在于此。

又《尚书·说命中》载傅说之言曰："惟说不言有厥咎。"傅说居相位而自谦，不敢以有功自居。此亦"匪其彭"之意。

四、《小象传》之解。

《小象传》曰："匪其彭，无咎，明辨晰也。"

"明辨晰也"——此言九四之所以能"匪其彭"而无咎者，因其能明辨时势，清晰认知自身之处境。

此"明辨晰"三字极精。九四居上卦离中，离为明，故有"明辨"之德。能明辨自身处境之微妙，知道何时当进何时当退，何时当刚何时当柔，此非大智慧者不能。

五、历史之参照。

最佳之例为管仲相齐。管仲辅佐齐桓公，九合诸侯，一匡天下，功业极盛。然管仲始终不逾臣道，不以功高自骄。

《论语·宪问》载孔子评管仲曰："管仲相桓公，霸诸侯，一匡天下，民到于今受其赐。微管仲，吾其被发左衽矣。"管仲之功甚大，而能不逾臣节，此"匪其彭"之善例。

然管仲亦有"三归""反坫""塞门"之奢，此则为"彭"之一面，为后人所议。由此可见，"匪其彭"之难也。

反面之例，如崔杼弑齐庄公。崔杼位高权重，不能自抑其彭，终至弑君之祸。《左传·襄公二十五年》详载其事，可为九四之鉴。

第五节六五爻辞

"六五，厥孚交如，威如，吉。"

一、爻辞字义之解读。

"厥孚"——"厥"为其，"孚"为诚信。"厥孚"即其之诚信。六五以诚信之德感化天下。

"交如"——"如"为语助词。"交如"即相互交感、交往之貌。六五以诚信之德与天下人相交，上下交感，心心相印。

"威如"——"威如"即有威严之貌。六五虽以柔居尊，然自有其威。此威非威压之威，乃德威之威。以诚信感人，则人自生敬畏之心，此不怒而威也。

"吉"——大吉。

二、爻位之分析。

六五以阴居阳位，不当位。然为全卦之主爻、君位之爻。

六五为大有卦之核心，全卦之成败系于此爻。六五以一柔居五刚之中，以阴居尊位，正合"柔得尊位，大中，而上下应之"之《彖传》所言。

六五与九二正应，刚柔相济，君臣相得，此大有之关键所在。

三、"厥孚交如"何以能成？

六五以柔居尊，其统驭五刚之道，非以力制，乃以诚信感。此为六五之关键智慧。

何以诚信能使上下交感？

《论语·为政》载孔子曰："人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？"信者，人之立身之本，治国之基也。六五以至诚之心待天下人，天下人感其诚而归心焉。

《中庸》曰："诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。"六五之"厥孚"，正合"从容中道"之圣人之德。

又《孟子·离娄上》曰："诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。"至诚能动人，故六五"厥孚交如"，以至诚感动上下五阳，使之交心归附。

四、"威如"从何而来？

六五以柔居尊，何以能有"威如"之效？

此问极为重要。柔弱之君，若无威严，则号令不行，纪纲废弛。然六五之威，非出于刑罚之严厉，乃出于诚信之感化。

《论语·尧曰》载孔子之言曰："不教而杀谓之虐。"又《论语·子路》曰："其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。"六五以至诚之德正其身，则不令而行，不怒而威。

何以诚信能生威严？盖诚信者，不可欺也。人知其君至诚不可欺，则自生敬畏。敬畏生则威严立。此与恐吓威压之"威"全然不同，乃德感自然之"威"也。

《左传·僖公二十七年》载赵衰之言曰："说礼乐而敦诗书。诗书，义之府也；礼乐，德之则也。德义，利之本也。"以德义为本，自然有威。六五之"威如"，正德义之所致也。

又《诗经·大雅·皇矣》称文王之德曰："帝谓文王：无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。"文王不以强力自用，而以德化感人，天下自归。此正六五之象。

五、"吉"之必然性。

六五曰"吉"，此非偶然，乃诸德具备之必然结果。

其一，柔得尊位而居中，具大中之德。

其二，以诚信交上下，得"交如"之效。

其三，以德行立威严，得"威如"之尊。

三者具备，则上下一心，内外和谐，大有之业长久不衰，故曰"吉"。

六爻之中，唯六五曰"吉"，他爻或言"无咎"，或言"匪咎"，或言"无不利"，唯六五得纯粹之"吉"。此因六五为全卦之主，为大有之核心，其吉即全卦之吉。

六、《小象传》之解。

《小象传》曰："厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。"

"信以发志也"——以诚信之德发显其心志。六五之诚信非虚伪之表演，乃真实心志之自然流露。

"易而无备也"——"易"者，平易、和易也。"无备"者，不须防备也。六五之威，出于平易之德，而非出于戒备之心。以平易之心待人，不须防备而自有威严。此最高境界之"威"也。

何以"易而无备"反能生"威"？盖有防备则心不坦然，心不坦然则人亦不坦然以对，如此则上下猜忌，何威之有？唯心坦然、行平易、无所防备，人感其诚而自生敬畏，此真威也。

此与《老子》第十七章之言相通："太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。"六五之"易而无备"之威，正合"太上，下知有之"之境界。

七、历史之参照。

最佳之例为帝舜。《尚书·舜典》载舜之德曰："濬哲文明，温恭允塞。"舜以温恭之德居天子之位，而天下归心。

又《论语·卫灵公》载孔子曰："无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。"舜之治天下，无为而治，恭己正南面，此正六五"厥孚交如，威如"之至高典范。以至诚之德恭正其身，天下人自然感化归附，而自有威严在焉。

又如文王之德，《诗经·大雅·文王》曰："文王在上，於昭于天。"又曰："穆穆文王，於缉熙敬止。"文王温穆恭敬，而天下三分有其二，皆以德归之。此亦六五之象。

第六节上九爻辞

"上九，自天祐之，吉无不利。"

一、爻辞字义之解读。

"自天祐之"——"自天"者，从天也。"祐"者，佑助也。"之"者，指代上九或全卦之人。来自天的佑助。

"吉无不利"——大吉而无所不利。此为六十四卦中最吉利之爻辞之一。

二、爻位之分析。

上九以阳居阴位，不当位。居全卦之最上，为大有之终极。

上九居大有之极，所有已至极盛。按常理，物极必反，盛极当衰，何以上九反得"吉无不利"之大吉？

此为大有卦最令人惊异之处，亦为研易者所当深究者。

三、何以上九能得天祐？

此问为大有卦之最核心问题之一。

《系辞上传》载孔子释此爻之言曰：

"子曰：'祐者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以自天祐之，吉无不利也。'"

此段孔子之言，极为重要，逐句解之：

"祐者，助也"——释"祐"字之义。

"天之所助者，顺也"——天所佑助者，乃顺天道之人也。能顺天道，则天道佑之。

"人之所助者，信也"——人所佑助者，乃有诚信之人也。能以诚信待人，则人皆助之。

"履信思乎顺"——身体力行诚信之道，心中时刻思念顺应天理。"履"为践行，"思"为存念。以行践信，以心思顺，内外一致。

"又以尚贤也"——又能尊崇贤能之人。不嫉贤妒能，而以贤者为尚，此为大有者之大德。

"是以自天祐之，吉无不利也"——因具备上述诸德——信、顺、尚贤——故能得天之佑助，吉而无不利。

孔子此言，将上九"自天祐之"之原因剖析得极为透彻。天佑非无条件之赐予，乃有条件之回应。其条件有三：一曰信，二曰顺，三曰尚贤。具此三德，则天人皆助，吉无不利。

四、何以盛极而不衰？

按《周易》之常理，物极必反。然上九何以盛极而不衰反得大吉？

此因上九虽处大有之极，而能以信、顺、尚贤三德自守。大有之极，非盛满之极，乃德行之极。德行至极，则天道佑之，无有穷尽。

此与《尚书·大禹谟》"满招损，谦受益"不矛盾。盖上九之大有，非满也，乃盈而不溢、有而不骄之"有"。以信、顺、尚贤之德充实之，则虽处极位而不为"满"，故能得天佑而吉无不利。

此犹《老子》第九章所言："持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。"然上九之不同在于，其"有"非"盈"，其"盛"非"骄"。有而不盈，盛而不骄，以信、顺、尚贤守之，此所以功遂身安而天道佑之也。

五、"自天祐之"与天人关系。

上九爻辞引出先秦思想中极为重要之命题：天人关系。

天果能祐人乎？何种人能得天祐？天祐之机制为何？

《尚书·汤诰》曰："天道福善祸淫。"天道之本质，在于福善而祸淫。行善者得天之福，行淫者受天之祸。此为先秦天道观之基本框架。

《左传·僖公五年》载宫之奇之言曰："鬼神非人实亲，惟德是依。"又引《周书》曰："皇天无亲，惟德是辅。"此言天之佑助不因亲疏，唯因德行。有德则天辅之，无德则天弃之。

大有上九之"自天祐之"，正合"皇天无亲，惟德是辅"之理。上九以信、顺、尚贤之德处大有之极，德行至高，故天道佑之。

然亦有先秦思想家对"天祐"持不同看法。如荀子主张"天行有常，不为尧存，不为桀亡"（《荀子·天论》），认为天道自然运行，不因人之善恶而有所偏向。以此观之，"自天祐之"非谓有意志之天在佑助人，乃谓顺天道自然之理而行，自然能吉无不利。

两种理解虽有差异，然其结论一致：顺天道而行、以德自修者，能获吉利之结果。此为先秦思想之共识。

六、《小象传》之解。

《小象传》曰："大有上吉，自天祐也。"

"大有上吉"——大有卦之上九，大吉也。

"自天祐也"——其吉来自于天之佑助。

《小象传》之解甚简，盖以为孔子在《系辞》中之释已甚详尽，不必多言。

七、历史之参照。

最佳之例为文王。文王积德累仁，以信道待人，以顺天行事，以尚贤用人。《尚书·无逸》载周公之言曰："文王卑服，即康功田功。徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡。自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。"

文王如此积德，终得天命眷顾，三分天下有其二。此正"自天祐之，吉无不利"之明证。

又如帝尧。《尚书·尧典》曰："曰若稽古帝尧，曰放勋，钦明文思安安，允恭克让，光被四表，格于上下。克明俊德，以亲九族。九族既睦，平章百姓。百姓昭明，协和万邦。"尧帝之德，信、顺、尚贤三者兼备，故能"光被四表，格于上下"，此天祐之至也。