火天大有卦的结构、义理与哲学探究
本文系统深入研究《周易》第十四卦“火天大有”，剖析其上离下乾的卦象结构，辨析“大有”的丰富内涵，并结合先秦文献阐释其“一柔居尊，五刚应之”的盛德大业之道，揭示其在古代政治哲学中的深远意义。
第四章 大有卦之《彖传》与《象传》综合研究
第一节 《彖传》之义理结构
《彖传》释大有曰：
"大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。"
此段《彖传》之义理结构可分为三层：
第一层：释卦名。 "柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。"此三句解释何以此卦名为"大有"。
第二层：述卦德。 "其德刚健而文明。"此句概括大有卦之内在品德。
第三层：释卦辞。 "应乎天而时行，是以元亨。"此二句解释何以大有能"元亨"。
三层之间，逻辑紧密：因柔得尊位、大中、上下应之，故成大有之格局（第一层）；大有之格局内含刚健文明之德（第二层）；以此德行应天时行，故能元亨（第三层）。
此等义理结构，层层递进，环环相扣，极为严密。
第二节 "柔得尊位"之政治哲学
"柔得尊位"四字，蕴含先秦政治哲学之重要命题。
何以柔能得尊位？柔得尊位何以为美？
先秦政治思想中，对于君主之德行有两大流派之讨论：
一派主张君主当刚健果断。 如《尚书·大禹谟》载皋陶之言曰："日宣三德：一曰正直，二曰刚克，三曰柔克。"三德之中，"刚克"为居要。法家更主张君主须以刚强之势驾驭群臣。《韩非子·主道》曰："明君无为于上，群臣竦惧乎下。"
另一派主张君主当柔顺谦虚。 如《老子》第七十六章曰："人之生也柔弱，其死也坚强。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。强大处下，柔弱处上。"
大有卦"柔得尊位"之说，更近于后者，然非全然排斥刚健。盖大有之妙，在于"柔居尊位"而"刚在下辅"，柔刚相济，非偏于一端。六五之柔，非软弱无能之柔，乃虚怀纳贤之柔、柔中有刚之柔。
此合《尚书·洪范》"高明柔克"之训。高高在上而以柔道治之，此为至德。
为何柔居尊而非刚居尊？
此问可从博弈论之角度思考。若刚居尊位，则下之刚者皆与之争。上刚下刚，刚刚相争，必有折断。而柔居尊位，则下之刚者各安其位，各尽其能，无所争也。此犹水之在器中，器方则水方，器圆则水圆，水以柔顺而能应万形。柔者在上而刚者在下，各得其所，此大有之所以然也。
《庄子·天下》篇记老子之学曰："以柔弱谦下为表。"又曰："人皆取先，己独取后，曰受天下之垢；人皆取实，己独取虚，无藏也故有余。"此柔居上而刚归下之理也。
第三节 "大中"之中道思想
"大中"二字，涉及先秦中道思想之核心。
"中"之观念，在先秦思想中占有极为重要之地位。
其一，政治之"中"。
《尚书·大禹谟》"允执厥中"，此为政治上之执中。治国之道，不偏不倚，无过无不及，此中道也。
《论语·庸也》载孔子曰："中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。"中庸者，行之中正而恒常不变也。
其二，宇宙之"中"。
"中"者，天地之心也。《礼记·中庸》曰："喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。"
中为天下之大本，大有卦之六五得此"大中"，即得天下之大本。有大本在手，则万物自育，万事自成，此大有之根本原因。
其三，"大中"与"中"之区别。
非仅言"中"而言"大中"，此有深意。
普通之"中"，或为一事之中、一时之中；而"大中"者，为天下万事之中、古今万世之中。六五居尊位而行中道，其"中"之影响非一人一事之局限，乃及于天下万方、千秋万世。此所以称"大中"也。
第四节 "应乎天而时行"之天人合一思想
"应乎天而时行"六字，是大有卦义理之最高境界。
"应乎天" 者，与天道相呼应也。人之行为合于天道，天道亦回应于人。此为先秦天人关系思想之核心。
《尚书·泰誓上》曰："天视自我民视，天听自我民听。"天之所视所听，即民之所视所听。人能得民心，即能应乎天。
《诗经·大雅·文王》曰："上天之载，无声无臭。仪刑文王，万邦作孚。"天道无声无臭而无处不在，文王法天道而行，故万邦信服。此正"应乎天"之境界。
"时行" 者，依时而行也。天道之运行有其时序：春生夏长，秋收冬藏，各有其时。人之行事亦当合于时宜：当进则进，当退则退，当刚则刚，当柔则柔。
《周易》极重"时"之观念。《彖传》释诸卦，常以"时义"赞之。如随卦之"随时之义大矣哉"，豫卦之"豫之时义大矣哉"。大有卦之"时行"，亦含此"时义"之精神。
"应乎天而时行"合而言之，即：与天道相合，依时势而行。此非被动之顺从，乃主动之呼应。人以德行呼应天道，天道以时势回应人事。天人之间，形成良性之互动。
第五节 《大象传》"遏恶扬善，顺天休命"之深层解读
前文已对《大象传》有所解析，此处更进一步深入其深层内涵。
"遏恶扬善"之哲学基础。
"遏恶扬善"之前提，在于善恶之辨别。善恶如何辨别？标准为何？
先秦思想对此有丰富之讨论。
儒家以仁义为善之标准。《论语·里仁》载孔子曰："唯仁者能好人，能恶人。"仁者能正确地好善恶恶。
墨家以利天下为善之标准。《墨子·非命上》曰："上本之于古者圣王之事，下原察百姓耳目之实，……观其中国家百姓人民之利。"
法家以法令为善恶之标准。《韩非子·定法》主张以明确之法令界定善恶，赏善罚恶，不容含糊。
道家则对善恶之固定标准持怀疑态度。《老子》第二章曰："天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。"
大有卦之"遏恶扬善"，从卦象而言，以火（离）之光明照耀天（乾）之广大，使善恶分明，各得其宜。此更近于儒家之立场：以明德之光辨别善恶，抑止邪恶，弘扬良善。
"顺天休命"之神学意涵。
"顺天休命"涉及先秦之天命观。
先秦天命观之核心在于：天命非固定不变，而随人之德行而转移。《尚书·多士》曰："惟帝不畀，惟我下民秉为，惟天明畏。"天之予夺，视人之行为而定。
"休命"即美善之天命。人能"遏恶扬善"，则天命美善而长久；人不能"遏恶扬善"，则天命转移而不居。
此与《尚书·召诰》"我不可不监于有夏，亦不可不监于有殷"之戒相通。夏殷之所以失天命者，正以其不能遏恶扬善、不能顺天休命也。周人鉴于前代之覆亡，深知天命无常、唯德是辅，故特重"遏恶扬善，顺天休命"之训。