第五节六五爻辞

"六五，厥孚交如，威如，吉。"

一、爻辞字义之解读。

"厥孚"——"厥"为其，"孚"为诚信。"厥孚"即其之诚信。六五以诚信之德感化天下。

"交如"——"如"为语助词。"交如"即相互交感、交往之貌。六五以诚信之德与天下人相交，上下交感，心心相印。

"威如"——"威如"即有威严之貌。六五虽以柔居尊，然自有其威。此威非威压之威，乃德威之威。以诚信感人，则人自生敬畏之心，此不怒而威也。

"吉"——大吉。

二、爻位之分析。

六五以阴居阳位，不当位。然为全卦之主爻、君位之爻。

六五为大有卦之核心，全卦之成败系于此爻。六五以一柔居五刚之中，以阴居尊位，正合"柔得尊位，大中，而上下应之"之《彖传》所言。

六五与九二正应，刚柔相济，君臣相得，此大有之关键所在。

三、"厥孚交如"何以能成？

六五以柔居尊，其统驭五刚之道，非以力制，乃以诚信感。此为六五之关键智慧。

何以诚信能使上下交感？

《论语·为政》载孔子曰："人而无信，不知其可也。大车无輗，小车无軏，其何以行之哉？"信者，人之立身之本，治国之基也。六五以至诚之心待天下人，天下人感其诚而归心焉。

《中庸》曰："诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。"六五之"厥孚"，正合"从容中道"之圣人之德。

又《孟子·离娄上》曰："诚者，天之道也；思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也。"至诚能动人，故六五"厥孚交如"，以至诚感动上下五阳，使之交心归附。

四、"威如"从何而来？

六五以柔居尊，何以能有"威如"之效？

此问极为重要。柔弱之君，若无威严，则号令不行，纪纲废弛。然六五之威，非出于刑罚之严厉，乃出于诚信之感化。

《论语·尧曰》载孔子之言曰："不教而杀谓之虐。"又《论语·子路》曰："其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。"六五以至诚之德正其身，则不令而行，不怒而威。

何以诚信能生威严？盖诚信者，不可欺也。人知其君至诚不可欺，则自生敬畏。敬畏生则威严立。此与恐吓威压之"威"全然不同，乃德感自然之"威"也。

《左传·僖公二十七年》载赵衰之言曰："说礼乐而敦诗书。诗书，义之府也；礼乐，德之则也。德义，利之本也。"以德义为本，自然有威。六五之"威如"，正德义之所致也。

又《诗经·大雅·皇矣》称文王之德曰："帝谓文王：无然畔援，无然歆羡，诞先登于岸。"文王不以强力自用，而以德化感人，天下自归。此正六五之象。

五、"吉"之必然性。

六五曰"吉"，此非偶然，乃诸德具备之必然结果。

其一，柔得尊位而居中，具大中之德。

其二，以诚信交上下，得"交如"之效。

其三，以德行立威严，得"威如"之尊。

三者具备，则上下一心，内外和谐，大有之业长久不衰，故曰"吉"。

六爻之中，唯六五曰"吉"，他爻或言"无咎"，或言"匪咎"，或言"无不利"，唯六五得纯粹之"吉"。此因六五为全卦之主，为大有之核心，其吉即全卦之吉。

六、《小象传》之解。

《小象传》曰："厥孚交如，信以发志也。威如之吉，易而无备也。"

"信以发志也"——以诚信之德发显其心志。六五之诚信非虚伪之表演，乃真实心志之自然流露。

"易而无备也"——"易"者，平易、和易也。"无备"者，不须防备也。六五之威，出于平易之德，而非出于戒备之心。以平易之心待人，不须防备而自有威严。此最高境界之"威"也。

何以"易而无备"反能生"威"？盖有防备则心不坦然，心不坦然则人亦不坦然以对，如此则上下猜忌，何威之有？唯心坦然、行平易、无所防备，人感其诚而自生敬畏，此真威也。

此与《老子》第十七章之言相通："太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。"六五之"易而无备"之威，正合"太上，下知有之"之境界。

七、历史之参照。

最佳之例为帝舜。《尚书·舜典》载舜之德曰："濬哲文明，温恭允塞。"舜以温恭之德居天子之位，而天下归心。

又《论语·卫灵公》载孔子曰："无为而治者，其舜也与？夫何为哉？恭己正南面而已矣。"舜之治天下，无为而治，恭己正南面，此正六五"厥孚交如，威如"之至高典范。以至诚之德恭正其身，天下人自然感化归附，而自有威严在焉。

又如文王之德，《诗经·大雅·文王》曰："文王在上，於昭于天。"又曰："穆穆文王，於缉熙敬止。"文王温穆恭敬，而天下三分有其二，皆以德归之。此亦六五之象。