火天大有卦的结构、义理与哲学探究
本文系统深入研究《周易》第十四卦“火天大有”，剖析其上离下乾的卦象结构，辨析“大有”的丰富内涵，并结合先秦文献阐释其“一柔居尊，五刚应之”的盛德大业之道，揭示其在古代政治哲学中的深远意义。
第二章 大有卦辞之深度解读
第一节 卦辞原文与断读
大有卦之卦辞极为简洁，仅四字：
"大有，元亨。"
此四字虽简，而义理深远。
"大有"二字为卦名，已如前章所析。"元亨"二字为断辞，乃占断之语。
"元亨"者，大通也，至亨也。《周易》六十四卦之卦辞中，能得"元亨"之断者，并不多见。乾卦曰"元亨利贞"，坤卦曰"元亨，利牝马之贞"，大有卦曰"元亨"。大有卦能与乾坤并列而得"元亨"之辞，可见其在六十四卦中地位之崇高。
何以大有能"元亨"？此问甚为关键。
第二节 "元亨"之义理辨析
"元亨"二字，在先秦《易》学中有多种解读。
其一，"元"为大，"亨"为通。"元亨"即"大通"。
此为最通行之解。大有卦所象征之状态，乃是至大至盛之亨通。万事皆顺，万物皆通，无所不亨，此为大有之"元亨"。
其二，"元"为始，"亨"为通。"元亨"即"始则亨通"。
《文言传》释乾卦曰："元者，善之长也；亨者，嘉之会也。"若以此解大有之"元亨"，则"元"为万善之始，"亨"为嘉美之会聚。大有之时，善始而嘉会，故能元亨。
其三，"元亨"连读，为一完整之占断辞。
先秦卜筮之辞中，"元亨"为习见之吉辞，表示最高等级之亨通。大有卦得此吉辞，表明此卦之时势极为吉利。
然"元亨"之后，不言"利贞"，此与乾卦之"元亨利贞"四德具备有所不同。何以大有只言"元亨"而不言"利贞"？
一种解释： 大有之时，元亨自足，不须再以"利贞"为戒，盖大有之德已含利贞之义于其中。
另一种解释： 大有之时，虽元亨而未必能利贞，须视行事者之德行而定。若能以正道守之，则利贞自在其中；若骄盈放肆，则虽元亨亦终将失。
又一种解释： "利贞"之义，已分散见于六爻之爻辞中，不必于卦辞重言。
余以为，第二种解释最为合理。大有卦虽言"元亨"，而其卦之精神实暗含"利贞"之戒。盖大有之时最易骄盈，最须以正道自守。若不能利贞，则元亨亦难长久。此正所以大有之后继以谦卦，以示盛极当谦之义也。
第三节 从《彖传》看卦辞
《彖传》释大有卦辞曰：
"大有，柔得尊位，大中，而上下应之，曰大有。其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨。"
此段《彖传》之解，精辟透彻，逐句析之：
"柔得尊位"——
六五以阴柔之爻居于至尊之五位，此即"柔得尊位"。五位为君位，在上卦之中，为全卦之主。以柔居刚，以阴居阳，此为得位乎？
按《周易》之通例，奇数之位为阳位，偶数之位为阴位。一三五为阳位，二四为阴位。六五以阴爻居阳位，似为不当位。然《彖传》不言其不当位，而特赞其"柔得尊位"，此何故？
盖尊位之"得"与否，不在阴阳之当否，而在时势之宜否。大有之时，以一柔居尊而统五刚，恰为最宜之配置。若以刚居尊，则与下之五刚相争而不和；以柔居尊，则能以虚受人，以谦容众，五刚各得其所，各尽其能，此所以为大有也。
此犹明君之道：不以刚强自用，而以柔和容众；不以己见独断，而以虚心纳谏。是以天下贤才归之，万民服之，大有之业成矣。
《老子》第七十八章曰："天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。"又第三十六章曰："柔弱胜刚强。"以柔居尊而能大有，正合此理。
"大中"——
六五居上卦之中位，故曰"大中"。"中"者，不偏不倚、无过无不及之位也。居中则能兼顾上下，左右逢源，无所偏废。
何以称"大中"而非仅言"中"？盖六五不仅居中，且居尊位之中，其中道之影响甚大，及于全卦、全天下，故称"大中"。
"中"之一德，在先秦思想中极为重要。《尚书·大禹谟》记帝舜传心法于禹曰："人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。"此"执中"之道，为上古圣王相传之心法。
《论语·尧曰》记尧命舜曰："咨！尔舜！天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。"又记舜命禹亦然。可见"执中"乃帝王之大德。
大有卦之六五得此"大中"之位，正合执中之道，故能统御群刚，成就大有之业。
"而上下应之"——
六五以柔居尊，以中道行事，故上下五阳皆应之、归之。此"上下应之"之语，极言众心归附之盛。
何以五阳皆应六五？从爻位之关系言之：初九与九四应，九二与六五应，九三与上九应。然在大有卦中，九二与六五之正应最为核心。九二以刚居中，六五以柔居中，二五相应，刚柔相济，上下合德，此为大有之关键。
然不仅九二一爻应六五，《彖传》曰"上下应之"，则五阳皆应。此因六五以一柔居尊，如众阳所仰之明月，众星拱北辰，人心所向，自然归附。
《论语·为政》载孔子曰："为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。"大有之六五，正如北辰居其所而众星拱之，以德居尊而天下归心。
"曰大有"——
综上三者——柔得尊位、大中、上下应之——三德具备，故名曰"大有"。此三德缺一不可：
无"柔得尊位"，则刚强自用，不能容人； 无"大中"，则偏激失正，不能持久； 无"上下应之"，则孤立无援，不能成事。
三德具备，始成大有之格局。
"其德刚健而文明"——
此言大有卦之内在品德。下卦乾为刚健，上卦离为文明。刚健者，自强不息之德也；文明者，光明照耀之德也。
"刚健而文明"五字，可谓大有之德之精髓。有刚健而无文明，则勇武有余而教化不足，如霸道而非王道；有文明而无刚健，则文采有余而气魄不足，如虚文而无实力。唯刚健与文明兼备，方能成就大有之业。
何以下乾上离合为"刚健而文明"？此因乾在内、离在外。内刚健则有坚实之本体，外文明则有光辉之表现。犹人之修养，内须刚健中正，外须文采焕然。
《尚书·舜典》记舜之德曰："濬哲文明，温恭允塞。"文明之德，自古为圣王所必备。
《诗经·大雅·文王》曰："穆穆文王，於缉熙敬止。"文王之"文"，正合离卦之文明之德。而文王同时能"小心翼翼，昭事上帝"，此刚健敬畏之德也。文王之德，刚健而文明，正合大有之象。
"应乎天而时行"——
此言大有之行动原则。"应乎天"者，上合天道也。离为日，日行于天，故曰"应乎天"。又六五居尊位，其所行所为皆合于天理，故曰"应乎天"。
"时行"者，依时而行也。《周易》极重"时"之观念。《彖传》释诸卦，多言"时"之义，如"豫之时义大矣哉""随时之义大矣哉"。大有卦之行动，亦须合于时宜。大有之时，当行则行，当止则止，一切以时为度。
"应乎天而时行"六字，将大有之行动准则总括无遗。非任意妄为，乃应天道而动；非执一不变，乃随时而行。此大有之所以能"元亨"也。
"是以元亨"——
因其具备上述诸德——柔得尊位、大中、上下应之、刚健文明、应天时行——故能达到"元亨"之境。"元亨"非偶然之幸运，乃诸德具备之必然结果。
第四节 从《大象传》看卦辞
《大象传》曰：
"火在天上，大有。君子以遏恶扬善，顺天休命。"
此段《大象传》之言，看似平易，实则意涵极深。
"火在天上，大有"——
火在天上，最直观之象即日在天上。日者，天之大明也，照临万方，无幽不烛。日在天上，万物毕照，各得其所，此大有之自然之象。
然"火在天上"不仅指自然之日照，更指人间之光明治世。圣王在上，德化广被，教化昭明，天下大治，万民丰足，此人间之"火在天上"也。
"君子以遏恶扬善"——
此为大有卦给予君子之行动指引。
日光照耀，善恶皆现。善者得日光之助而益彰，恶者因日光之照而无所隐。故君子法大有之象，当遏止恶行，弘扬善举。
"遏恶"者，抑止邪恶也。天下有恶，不可放任，当以正道遏之、止之。
"扬善"者，表彰善行也。天下有善，不可埋没，当以公道扬之、彰之。
"遏恶扬善"四字，看似简易，实为治天下之大纲。天下之治乱，在于善恶之消长。善长则治，恶长则乱。故明君贤相之要务，在于使善者得其赏，恶者得其罚，善善恶恶，各得其宜。
《尚书·皋陶谟》记皋陶之言曰："天命有德，五服五章哉！天讨有罪，五刑五用哉！"此即"遏恶扬善"之上古典范。天命有德者居尊位，以五等衣服彰显之；天讨有罪者受刑罚，以五等刑法惩治之。赏善罚恶，天经地义。
《左传·宣公十二年》记楚庄王之言曰："夫武，禁暴、戢兵、保大、定功、安民、和众、丰财者也。"此"禁暴"即"遏恶"之义，"保大、丰财"即"扬善"之效。
何以大有之时特须"遏恶扬善"？
此问甚有深意。大有之时，天下丰盛，万物充盈。然丰盛之时，正是善恶并生之时。太平之世，人心易骄，奸邪易生。若不及时遏恶扬善，则善者灰心，恶者猖獗，大有之业终将败坏。
《管子·牧民》曰："仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。"此言丰有之时，人或因衣食无虞而知礼义。然反面亦然，丰有之时，人亦可能因饱暖而生淫逸。《管子·权修》又曰："凡牧民者，使士无邪行，女无淫事。士无邪行，教也；女无淫事，训也。教训成俗，而刑罚省。"此言治民之道，在于教化先行，使善者多而恶者少。
故大有之时遏恶扬善，非仅为消极之防范，更为积极之建设。使天下之人知善之可为、恶之不可为，则大有之业可以长久。
"顺天休命"——
此四字尤为深邃。
"顺天"者，顺从天道也。天道有常，赏善罚恶，不可违逆。人君之治，当顺天道而行，不可逆天而动。
"休命"者，"休"为美善之义，"命"为天命也。"休命"即美善之天命。
"顺天休命"合而言之，即顺从天道之运行，成就美善之天命。
然"休命"一词，历来解释不一。
一说："休命"为"休息天命"，即享有天命之美善。顺天道而行，则天命美善，自然降福。
一说："休命"为"美天命"，即使天命更加美善。人能顺天而行遏恶扬善之事，则天命因人之德行而更加美善。此说暗含天人感应之意。
一说："休"通"庥"，庇护也。"顺天休命"即顺天道以受天之庇护。
余以为，"顺天休命"之义，当综合诸说而解之。大有之时，君子当顺天道之自然，遏恶扬善，使天下归于美善，如此则天命常新，休美不已。此与《尚书·康诰》"天畏棐忱"、"惟命不于常"之意相通。天命不常，唯德是辅。能以德顺天，则休命永存；不能以德顺天，则天命转移。
《尚书·召诰》曰："皇天上帝，改厥元子兹大国殷之命。"殷之所以失天命者，正以其不能"顺天休命"、不能"遏恶扬善"也。周之所以受天命者，正以文王武王能"顺天休命"、"遏恶扬善"也。
综合而言， 《大象传》"遏恶扬善，顺天休命"八字，实为大有卦之核心行动纲领，亦为古代政治哲学之精要。火在天上而明照万方，君子法此象而辨别善恶、彰善瘅恶，顺天道之常理而享受美善之天命。此大有之治道也。