Hoofdstuk 1: Hexagramstructuur en naamsherkomst van Da You

1.1 Het hexagramteken en het hexagramlichaam

Het hexagram Da You (groot bezit, symbool: een zachte lijn op de vijfde positie) bestaat uit het bovenste trigram Li (vuur) en het onderste trigram Qian (hemel). Van onder naar boven zijn de zes lijnen: Eerste Negen, Negen op de Tweede, Negen op de Derde, Negen op de Vierde, Zes op de Vijfde en Bovenste Negen.

Het meest opvallende kenmerk van dit hexagram is dat slechts een van de zes lijnen — Zes op de Vijfde — yin is; de overige vijf zijn yang. Dit is precies de constellatie die men aanduidt als "een zachte lijn op de ereplaats, vijf sterke lijnen die haar beantwoorden." Zes op de Vijfde bezet de middelste positie van het bovenste trigram en tevens de heerserplaats van het gehele hexagram. Als enige yin-lijn leidt zij vijf yang-lijnen, zoals een verlicht vorst die het hof voorzit, alle wijzen om zich heen verzameld, van alle windstreken komt men toestromen — vandaar de naam "Groot Bezit."

Hoe kan een enkele yin-lijn op de ereplaats vijf yang-lijnen besturen$6 Dit moet men begrijpen vanuit het beginsel van yin en yang. Yang vertegenwoordigt krachtig-gezonde, voorwaarts strevende deugd; yin vertegenwoordigt soepele, ontvankelijke deugd. Vijf yang-lijnen zonder een enkele yin zouden louter hardheid zijn zonder rustpunt, overmatige verheffing die berouw brengt. Maar een yin-lijn op de allerhoogste positie kan met zachte leiding de sterke krachten besturen, zodat de krachtig-gezonde deugd een ankerpunt vindt, beteugeld en tot voltooiing gebracht wordt. Dit is als de Poolster die op haar plaats blijft terwijl alle sterren om haar heen draaien, als een verlicht vorst die in sereniteit regeert terwijl alle ambtenaren in zijn dienst ijveren.

De Xici Shangzhuan (Grote Verhandeling, Bovenste Deel) zegt: "De afwisseling van yin en yang — dat noemt men de Weg" (yi yin yi yang zhi wei dao). En: "Het onpeilbare van yin en yang — dat noemt men het goddelijke." Da You, met een yin te midden van vijf yang, belichaamt precies het beginsel van yin-yang-wederkerigheid en de wederzijdse voltooiing van het zachte en het sterke.

1.2 Betekenis van Li boven, Qian onder

Qian staat voor de hemel, Li voor vuur — vuur boven de hemel, dat is Da You.

Waarom is vuur boven de hemel Groot Bezit$7 Dit dient op meerdere niveaus uitgelegd te worden.

Ten eerste: de hemel is het allerhoogste, vuur is het allerhelderste; hoog en helder betekent dat niets onbelicht blijft.

De Shuogua Zhuan (Commentaar op de Trigrammen) zegt: "Qian is de hemel." "Li is het zich-hechten." "Li is vuur, is de zon." De hemel staat boven alle wezens, vuur straalt licht uit — vuur boven de hemel is als de zon die aan de middag-hemel hangt, die alle richtingen verlicht, geen duisternis onbeschenen laat, geen verte onbereikt. Alle wezens die in haar licht gedijen, elk hun eigen leven vervullend, elk hun eigen vorm voltooiend — dit is wat "Groot Bezit" betekent.

De Shangshu — het hoofdstuk Yaodian — beschrijft de deugd van Keizer Yao: "Zijn licht reikte tot de vier uitersten en drong door tot boven en beneden." Dit is precies het beeld van Da You. Zon en maan die overal schijnen, alle wezens onder de hemel die hun gunst ontvangen — vandaar het vermogen Groot Bezit over het rijk te hebben.

Ten tweede: de hemel beweegt krachtig en vuur stijgt op; beide gaan dezelfde richting uit en vervolmaken elkaar.

De deugd van Qian is kracht; haar beeld is de hemel — de hemel beweegt onophoudelijk, versterkt zichzelf zonder ophouden. De deugd van Li is helderheid; haar beeld is vuur — vuur stijgt van nature omhoog en straalt licht naar alle kanten. Wanneer de hemelse kracht en de opwaartse vlam samenkomen, vormen de twee deugden een eenheid: krachtig-gezond en verlicht, zelfversterkend en stralend. Dit is waarom de deugd van Groot Bezit is wat zij is.

Ten derde: Li is de zon, Qian is de hemel — de zon boven de hemel, het beeld van het middaguur.

De zon beweegt door de hemel, rijst in het oosten, bereikt het zuiden en daalt naar het westen. Op het middaguur staat de zon in het midden van de hemel, het licht is op zijn felst, de beschijning op zijn breedst. Het beeld van het hexagram Da You is precies dit tafereel van de zon in het zenit: alle wezens beschenen, in volle overvloed.

Maar wanneer de zon haar hoogste punt bereikt, daalt zij weer; wanneer de maan vol is, begint zij te tanen — dit is eveneens waarvoor men bij Groot Bezit waakzaam moet zijn. Hoewel Da You een hexagram van bloei is, draagt het in zich de wenk tot behoedzaamheid — dit wordt verderop uitvoerig besproken.

Ten vierde: vuur stijgt van nature op en voegt zich bij de hemel, symbool voor deugd die opwaarts reikt.

De aard van vuur is opwaarts te stijgen, zijn licht richt zich naar boven en niet naar beneden. Dit symboliseert dat de menselijke deugd steeds hoger moet reiken, om zich te voegen naar de Hemelse Weg. Qian is de Hemelse Weg, Li is de deugd van verlichting — met de deugd van verlichting de Hemelse Weg benaderen, dat is de ware betekenis van Da You.

De Shijing, afdeling Daya, het gedicht Wen Wang, zegt: "Wen Wang was daarboven, stralend helder als de hemel. Al is Zhou een oud geslacht, zijn mandaat is nieuw." De deugd van Koning Wen, verlicht en opwaarts reikend tot de hemel, beantwoordt precies aan het beeld van Vuur boven Hemel — Da You.

1.3 Analyse van de naam "Da You"

De twee karakters "Da You" (Groot Bezit) vormen een hexagramnaam uit de Yijing met rijke connotaties, waarover de uitleg door de eeuwen heen sterk uiteenloopt. Laat ons de naam vanuit verschillende gezichtspunten ontleden.

Ten eerste: wat betekent "Da" (groot)$8

Het karakter "da" kent in de Yijing vele toepassingen. Soms duidt het op omvang, zoals in Da Xu (Grote Accumulatie) en Da Zhuang (Grote Kracht); soms op morele grootheid, zoals in Da Guo (Groot Overschrijden); soms op grote werking, zoals in Da You.

In het geval van Da You heeft "da" minstens drie betekenislagen:

De eerste is omvang. Groot Bezit betekent zeer veel, zeer wijd bezitten — zoals het rijk bezitten, de vier zeeen omvatten.

De tweede is kwaliteit. Groot Bezit is geen klein of eenzijdig bezit, maar het bezit van grote deugd en groot werk. De Xici Shangzhuan zegt: "Verheven deugd en groot werk — hoe volmaakt! Rijkdom van bezit noemt men groot werk; dagelijkse vernieuwing noemt men verheven deugd." Hier wordt "rijkdom van bezit" gelijkgesteld aan "groot werk," wat precies aansluit bij de betekenis van Da You.

De derde is het niveau van verwerkelijking. Groot Bezit is niet het bezit van een enkel ding of een enkele zaak, maar de staat van alomvattend bezit, van niets wat ontbreekt. De hemel bedekt alle wezens zonder iets over te slaan, de zon beschijnt alle richtingen zonder partijdigheid — dit is het niveau van Groot Bezit.

Ten tweede: wat betekent "You" (bezit)$9

Het karakter "you" kent in pre-Qin-teksten eveneens rijke betekenissen.

De Erya — het deel Shigu — zegt: "You betekent nemen." De Shuowen Jiezi zegt: "You — niet behorend te hebben." Duan Yucai annoteert dat de oorspronkelijke betekenis van "you" "in bezit hebben" is.

Maar hoe moet "you" in het hexagram Da You worden begrepen$10

De eerste laag is: bezitten, in bezit hebben — de meest directe betekenis. Groot Bezit betekent in hoge mate bezitten, een overvloedig bezit.

De tweede is: behouden, bewaren. Na het verwerven van bezit is de cruciale vraag of men het langdurig kan behouden. De diepere betekenis van Da You ligt niet slechts in het "verkrijgen," maar juist in het "bewaren."

De derde is: rijk zijn, overvloedig zijn. "You" grenst aan "fu" (rijkdom) — Groot Bezit is grote rijkdom. Maar deze "rijkdom" betreft niet slechts materiele goederen; het omvat rijkdom aan deugd, aan talenten, aan verdiensten.

De vierde is: bestaan, zichtbaar zijn. Alle wezens bestaan, elk op hun eigen plaats, elk hun eigen aard vervullend — wanneer alle wezens onder de hemel hun juiste plaats vinden, dat is de diepste betekenis van Groot Bezit.

Ten derde: "Da You" als geheel beschouwd.

Samen genomen betekent "Da You": met de allerhoogste deugd het allerbreedste werk bezitten, vanuit de allerhoogste positie het allergrootste aantal wezens leiden — het rijk keert zich van harte toe, alle wezens bloeien, overvloedige rijkdom op zijn hoogtepunt.

De Xugua Zhuan (Commentaar op de Volgorde der Hexagrammen) zegt: "Wie met anderen eensgezind is, tot hem keren de wezens onvermijdelijk terug; daarom volgt Da You." Dit verklaart de herkomst van Groot Bezit. Het hexagram Tong Ren (Gemeenschap met Mensen) gaat aan Da You vooraf: eensgezindheid met anderen betekent dat men hetzelfde hart en dezelfde deugd deelt. Wie dat vermag, tot hem keren de wezens van het rijk terug, en zo kan men Groot Bezit verwerven. Deze logica van de hexagramvolgorde is bijzonder treffend.

Waarom "keert alles terug naar wie eensgezind is met anderen"$11 Want datgene waarin de mensenharten overeenkomen, is precies wat de hemelse rede gebiedt. Wie eensgezind is van hart, tot hem wenden alle mensen zich met vreugde; wie eensgezind is in deugd, tot hem voegen alle wezens zich in wederkerigheid. Zoals water naar beneden stroomt, zoals vuur het droge opzoekt — dit is de natuurlijke orde. De Lunyu — Yan Yuan — vermeldt de woorden van de Meester: "De deugd van de edele is als de wind, de deugd van het gewone volk is als het gras. Het gras buigt wanneer de wind erover strijkt." De kracht van morele invloed is van dien aard.

Zo omvat de naam Da You in feite twee betekenissen: "het grote bezitten" en "het bezit groot maken." Het eerste duidt op de grootheid van wat men bezit; het tweede op de grootheid van de wijze waarop men bezit. Niet door kracht genomen, maar door deugd verworven; niet in eigenbelang gegrepen, maar als gemeenschappelijk goed; niet eenzijdig opgeeisd, maar met ruime ontvankelijkheid. Dit is waarom Groot Bezit werkelijk Groot Bezit is.

1.4 Positie van Da You in de vierenzestig hexagrammen

Het hexagram Da You staat op de veertiende plaats onder de vierenzestig hexagrammen — een positie die allesbehalve toevallig is.

Vanaf de twee hexagrammen Qian en Kun, via Zhun, Meng, Xu, Song, Shi, Bi, Xiao Xu, Lu, Tai, Pi, Tong Ren, tot Da You — veertien hexagrammen. Deze reeks vormt een volledig ontwikkelingsproces.

Qian en Kun zijn het begin van hemel en aarde, de oorsprong van alle wezens. Zhun is de moeilijkheid van het allereerste ontkiemen. Meng is de onwetendheid van het prille bestaan. Xu is de voeding die alle wezens voor hun groei behoeven. Song is het ontstaan van geschillen. Shi is het inzetten van het leger. Bi is de weg van aansluiting en steun. Xiao Xu is het bijeenbrengen door het zachte en kleine. Lu is de rituele praktijk van het betreden. Tai is de voorspoedige doorstroming van hemel en aarde. Pi is de blokkade wanneer hemel en aarde niet communiceren. Tong Ren is de harmonie van eensgezindheid onder allen.

Van Tong Ren naar Da You is de overgang van "harmonie" naar "bezit." Wanneer de harten eensgezind zijn, bundelen zich alle krachten, keren alle wezens terug, en zo wordt Groot Bezit mogelijk. Dit is als het gezegde: eerst het hart van het volk winnen, dan het rijk verwerven.

De Xugua Zhuan zegt het heel duidelijk: "Wie met anderen eensgezind is, tot hem keren de wezens onvermijdelijk terug; daarom volgt Da You." En: "Wie groot bezit heeft, mag niet tot de rand toe gevuld zijn; daarom volgt Qian (Bescheidenheid)." Dit leert dat na Groot Bezit de deugd van bescheidenheid bewaard moet worden; men mag niet hoogmoedig worden. De verbinding van Da You en Qian is eveneens diep betekenisvol.

Vanuit het geheel van de Bovenste Afdeling bezien vormen Tai en Pi het paar van aards-hemelse verbinding of afsluiting, betreffende de kosmische tendens van doorstroming of blokkade; Tong Ren en Da You vormen het paar van menselijke harmonie en bezit, betreffende de opgang of neergang van het menselijk bestuur. Tai en Pi spreken over de hemelse weg van opening en sluiting, Tong Ren en Da You over de menselijke weg van winst en verlies — beide complementeren elkaar en vormen een belangrijke schakel in de Bovenste Afdeling.

Bezien vanuit het beginsel van hexagramtransformatie is het omgekeerde hexagram van Da You (wanneer men het ondersteboven keert) het hexagram Tong Ren. Da You heeft Li boven en Qian onder; omgekeerd wordt dit Qian boven en Li onder — Tong Ren. Dit toont aan dat Da You en Tong Ren elkaars keerzijde zijn: Tong Ren is het fundament van Da You, Da You is de vrucht van Tong Ren. Om Groot Bezit te verkrijgen, moet men eerst Gemeenschap met Mensen bereiken; wanneer men Groot Bezit heeft, mag men de weg van Gemeenschap niet vergeten.

1.5 Het kernhexagram en het tegengestelde hexagram van Da You

Analyse van het kernhexagram (hu gua):

Het kernhexagram van Da You wordt gevormd door de tweede, derde en vierde lijn als onderste trigram, en de derde, vierde en vijfde lijn als bovenste trigram. De zes lijnen van Da You zijn: Eerste Negen, Negen op de Tweede, Negen op de Derde, Negen op de Vierde, Zes op de Vijfde, Bovenste Negen. De tweede, derde en vierde lijn zijn alle yang, dus het onderste kerntrigram is Qian. De derde, vierde en vijfde lijn vormen het bovenste kerntrigram Dui (meer).

Het kernhexagram van Da You is dus Ze Tian Guai (Doorbraak). Guai betekent "beslissen, doorhakken" — het sterke beslist over het zachte. Dat Da You het beeld van Guai in zich draagt, impliceert dat in Groot Bezit een verborgen element van krachtige besluitvaardigheid schuilt. Hoewel Da You overvloedig is, moet men het met krachtig en besluitvaardig handelen onderhouden en beschermen, anders leidt overvloed gemakkelijk tot hoogmoed en laksheid, wat uiteindelijk tot verlies voert.

Analyse van het tegengestelde hexagram (cuo gua):

Het tegengestelde hexagram van Da You (elke lijn omgekeerd in yin/yang) geeft: Eerste Zes, Zes op de Tweede, Zes op de Derde, Zes op de Vierde, Negen op de Vijfde, Bovenste Zes — boven Kan (water), onder Kun (aarde): het hexagram Shui Di Bi (Aansluiting).

Bi staat voor aansluiting en ondersteuning. Dat het tegengestelde van Da You het hexagram Bi is, levert een veelzeggende tegenstelling op. Groot Bezit betekent dat alle wezens tot iemand terugkeren, overvloedige rijkdom; Aansluiting betekent zich bij een ander voegen, steun bieden aan wie boven staat. Beide zijn twee zijden van dezelfde medaille: om Groot Bezit te verwerven, moet men zich eerst bij anderen kunnen aansluiten en hen aan zich binden; na het bereiken van Groot Bezit moet men eveneens met de deugd van aansluiting het hart van het volk onderhouden, en men mag niet op zijn bezit steunen om hooghartig te worden.

Dit sluit aan bij wat de Shangshu — Da Yu Mo — zegt: "Volheid trekt verlies aan, bescheidenheid ontvangt voordeel — zo is de Hemelse Weg." De bloei van Groot Bezit zal, als men haar niet met de deugd van bescheidenheid en aansluiting bewaakt, uiteindelijk verlies aantrekken en het bezit kwijtraken.