Hoofdstuk 2: Diepgaande lezing van de hexagramuitspraak van Da You

2.1 Oorspronkelijke tekst en interpretatie

De hexagramuitspraak van Da You is uiterst beknopt, slechts vier karakters:

"Da You, yuan heng." (Groot Bezit: verheven welslagen.)

Deze vier karakters zijn kort, maar hun betekenis is diepgaand.

"Da You" is de hexagramnaam, reeds in het voorgaande hoofdstuk geanalyseerd. "Yuan heng" is het oordeel, de uitspraak van de wichelaar.

"Yuan heng" betekent: groot welslagen, het allerhoogste doorstromen. Onder de vierenzestig hexagramuitspraken zijn er niet veel die het oordeel "yuan heng" ontvangen. Het hexagram Qian zegt "yuan heng li zhen" (verheven welslagen, bevorderlijk standvastigheid), Kun zegt "yuan heng, li pin ma zhi zhen" (verheven welslagen, bevorderlijk de standvastigheid van de merrie), Da You zegt "yuan heng." Dat Da You naast Qian en Kun kan staan met het oordeel "yuan heng" toont haar verheven positie onder de vierenzestig hexagrammen.

Waarom kan Da You "yuan heng" bereiken$12 Dit is een kernvraag.

2.2 Analyse van de betekenis van "yuan heng"

De twee karakters "yuan heng" kennen in de pre-Qin Yijing-traditie meerdere interpretaties.

Ten eerste: "yuan" als groot, "heng" als doorstromen. "Yuan heng" is "groot welslagen."

Dit is de meest gangbare uitleg. De toestand die Da You symboliseert is het allerhoogste, allergrootste welslagen. Alle zaken verlopen voorspoedig, alle wezens stromen door, niets dat niet gedijt — dit is de "yuan heng" van Da You.

Ten tweede: "yuan" als begin, "heng" als doorstromen. "Yuan heng" is "vanaf het begin doorstromen."

De Wenyan Zhuan (Commentaar op de Woorden van de Tekst) legt over het hexagram Qian uit: "Yuan is de oorsprong van al het goede; heng is de samenkomst van al het voortreffelijke." Toegepast op Da You: "yuan" is het begin van al het goede, "heng" is de samenkomst van het schone. In de tijd van Da You begint het goede en komt het schone samen, vandaar yuan heng.

Ten derde: "yuan heng" als een samengesteld oordeel.

In pre-Qin-wichelarij was "yuan heng" een gangbare gunstige formule, die het allerhoogste niveau van welslagen aanduidt. Dat Da You dit gunstige oordeel ontvangt, toont aan dat de omstandigheden van dit hexagram buitengewoon voorspoedig zijn.

Maar na "yuan heng" wordt niet "li zhen" (bevorderlijk standvastigheid) gezegd — dit verschilt van Qian's "yuan heng li zhen" met alle vier deugden compleet. Waarom vermeldt Da You slechts "yuan heng" en niet "li zhen"$13

Een verklaring: In de tijd van Da You volstaat yuan heng op zichzelf; "li zhen" als vermaning is niet nodig, want de deugd van Groot Bezit omvat reeds de betekenis van "bevorderlijk standvastigheid."

Een andere verklaring: In de tijd van Da You is yuan heng weliswaar bereikt, maar of men ook "li zhen" bereikt, hangt af van de deugdzaamheid van de betrokkene. Wie het met de juiste weg bewaakt, vindt "bevorderlijk standvastigheid" vanzelf daarin; wie hoogmoedig en liederlijk wordt, verliest uiteindelijk ook yuan heng.

Nog een verklaring: De betekenis van "li zhen" is al verspreid over de lijnuitspraken van de zes lijnen en hoeft niet in de hexagramuitspraak herhaald te worden.

Naar mijn oordeel is de tweede verklaring het meest aannemelijk. Hoewel Da You "yuan heng" vermeldt, draagt de geest van het hexagram in feite impliciet de vermaning van "li zhen" in zich. Want juist in de tijd van Groot Bezit is men het meest vatbaar voor hoogmoed en moet men zich het sterkst aan de rechte weg houden. Zonder "bevorderlijk standvastigheid" kan ook "yuan heng" niet duurzaam zijn. Dit is precies de reden waarom na Da You het hexagram Qian (Bescheidenheid) volgt — om aan te tonen dat men op het hoogtepunt van bloei bescheiden moet zijn.

2.3 De hexagramuitspraak bezien vanuit de Tuanzhuan

De Tuanzhuan verklaart de hexagramuitspraak van Da You als volgt:

"Da You: het zachte verkrijgt de ereplaats, groot en centraal, terwijl boven en beneden haar beantwoorden — dat noemt men Groot Bezit. Haar deugd is krachtig-gezond en verlicht; zij beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd — daarom verheven welslagen."

Deze passage uit de Tuanzhuan is scherpzinnig en grondig; laten wij haar zin voor zin ontleden:

"Het zachte verkrijgt de ereplaats" —

Zes op de Vijfde is een yin-lijn op de allerhoogste vijfde positie: dit is "het zachte verkrijgt de ereplaats." De vijfde positie is de heerserplaats, in het midden van het bovenste trigram, de hoofdlijn van het gehele hexagram. Een zachte lijn op een sterke positie, yin op een yang-plaats — is dit wel passend$14

Volgens de gangbare regel van de Yijing zijn oneven posities yang-plaatsen en even posities yin-plaatsen. De eerste, derde en vijfde zijn yang-plaatsen, de tweede en vierde yin-plaatsen. Zes op de Vijfde als yin-lijn op een yang-plaats lijkt niet op haar juiste plek te staan. Maar de Tuanzhuan noemt dit niet "niet op haar plaats"; zij prijst juist dat "het zachte de ereplaats verkrijgt." Waarom$15

Want of de ereplaats werkelijk "verkregen" is, hangt niet af van yin-yang-correctheid, maar van de vraag of het passend is voor de omstandigheden. In de tijd van Da You is een zachte lijn op de ereplaats die vijf sterke lijnen bestuurt precies de meest geschikte configuratie. Ware de heerserplaats door een sterke lijn bezet, dan zou zij met de vijf sterke lijnen eronder in strijd geraken en de harmonie verloren gaan. Met een zachte lijn op de ereplaats kan men in openheid ontvangen, in bescheidenheid velen omvatten, zodat de vijf sterke lijnen elk hun juiste plek vinden en elk hun vermogen ten volle kunnen ontplooien — en dat is waarom het Groot Bezit heet.

Dit is als de weg van de verlichte vorst: niet met kracht en eigenwijsheid regeren, maar met zachtheid en ontvankelijkheid de menigte omvatten; niet met eigen inzicht eigenmachtig beslissen, maar met een open geest raad aannemen. Zo keert het talent van het hele rijk tot hem terug, zo onderwerpt het volk zich — en het werk van Groot Bezit wordt volbracht.

De Laozi, hoofdstuk 78, zegt: "Niets onder de hemel is zachter en zwakker dan water, maar in het overwinnen van het harde en sterke kan niets het overtreffen." En hoofdstuk 36: "Het zachte en zwakke overwint het harde en sterke." Met zachtheid op de ereplaats Groot Bezit bereiken beantwoordt precies aan dit beginsel.

"Groot en centraal" —

Zes op de Vijfde bezet de middelste positie van het bovenste trigram, vandaar "groot en centraal." "Centraal" (zhong) betekent: niet afwijkend naar enige kant, zonder overmaat en zonder tekort. Wie het midden bewaart, kan boven en beneden in ogenschouw nemen, overal aansluiting vinden, niets eenzijdig veronachtzamen.

Waarom "groot centraal" en niet eenvoudig "centraal"$16 Omdat Zes op de Vijfde niet slechts centraal is, maar centraal op de ereplaats — de invloed van haar middenweg is immens, reikend tot het gehele hexagram, het gehele rijk. Vandaar "groot centraal."

De deugd van het "midden" neemt in het pre-Qin-denken een uiterst belangrijke plaats in. De Shangshu — Da Yu Mo — vermeldt dat Keizer Shun het geestelijk erfgoed aan Yu doorgaf: "Het mensenhart is gevaarlijk, het Dao-hart is subtiel; wees verfijnd, wees eensgezind, houd oprecht vast aan het midden." Dit "vasthouden aan het midden" is de geestelijke methode die de oude wijze vorsten van generatie op generatie doorgaven.

De Lunyu — Yao Yue — vermeldt dat Yao aan Shun opdroeg: "Luister! Gij Shun! De hemelse taak rust op uw schouders; houd oprecht vast aan het midden. Als de vier zeeen in armoede en ellende verkeren, zal het hemelse loon voor altijd ophouden." En Shun gaf Yu dezelfde opdracht. Zo blijkt dat "vasthouden aan het midden" de grote deugd der keizers is.

Dat Zes op de Vijfde in Da You deze positie van "groot centraal" inneemt, beantwoordt precies aan de weg van het midden vasthouden, en daardoor kan zij de sterke lijnen besturen en het werk van Groot Bezit tot stand brengen.

"Terwijl boven en beneden haar beantwoorden" —

Zes op de Vijfde, met zachtheid op de ereplaats en handelend vanuit het midden, wordt door alle vijf yang-lijnen boven en beneden beantwoord en opgezocht. De uitdrukking "boven en beneden beantwoorden haar" benadrukt hoe sterk alle harten toestromen.

Waarom beantwoorden alle vijf yang-lijnen Zes op de Vijfde$17 Vanuit de lijnverhoudingen gezien: Eerste Negen correspondeert met Negen op de Vierde, Negen op de Tweede met Zes op de Vijfde, Negen op de Derde met Bovenste Negen. Maar in Da You is de directe correspondentie tussen Negen op de Tweede en Zes op de Vijfde de meest kernachtige. Negen op de Tweede, sterk en centraal, en Zes op de Vijfde, zacht en centraal — de twee-vijf-correspondentie, sterk en zacht die elkaar aanvullen, boven en beneden die in deugd samenstemmen, dat is de sleutel tot Da You.

Maar het is niet slechts Negen op de Tweede die Zes op de Vijfde beantwoordt. De Tuanzhuan zegt "boven en beneden beantwoorden haar" — alle vijf yang-lijnen doen dit. Want Zes op de Vijfde, als enige zachte lijn op de ereplaats, is als de heldere maan waarnaar alle yang-lijnen opkijken, als de Poolster die alle sterren omringen — het hart van het volk richt zich vanzelf tot haar.

De Lunyu — Wei Zheng — vermeldt de woorden van de Meester: "Wie regeert door deugd is als de Poolster: zij blijft op haar plaats en alle sterren draaien om haar heen." Zes op de Vijfde in Da You is precies als de Poolster op haar plaats terwijl alle sterren om haar draaien — door deugd op de ereplaats te verblijven, keert het hele rijk zich van harte toe.

"Dat noemt men Groot Bezit" —

De drie bovengenoemde kwaliteiten tezamen — het zachte verkrijgt de ereplaats, groot centraal, boven en beneden beantwoorden haar — vormen samen de naam "Groot Bezit." Geen van de drie kan gemist worden:

Zonder "het zachte verkrijgt de ereplaats" zou men met harde hand regeren en geen ruimte laten voor anderen. Zonder "groot centraal" zou men eenzijdig en uit balans raken en niet lang standhouden. Zonder "boven en beneden beantwoorden haar" zou men geisoleerd staan en niets kunnen bereiken.

Pas wanneer alle drie aanwezig zijn, ontstaat de constellatie van Groot Bezit.

"Haar deugd is krachtig-gezond en verlicht" —

Dit beschrijft de innerlijke kwaliteit van het hexagram Da You. Het onderste trigram Qian staat voor krachtig-gezond, het bovenste trigram Li voor verlicht. Krachtig-gezond is de deugd van onophoudelijke zelfversterking; verlicht is de deugd van stralend licht.

De vijf woorden "krachtig-gezond en verlicht" vatten de essentie van de deugd van Da You samen. Krachtig-gezond zonder verlichting levert moed in overvloed maar onvoldoende beschaving — het pad van de heerser door macht, niet door deugd. Verlicht zonder krachtig-gezond geeft sierlijkheid in overvloed maar onvoldoende daadkracht — uiterlijk vertoon zonder werkelijke kracht. Alleen wanneer beide samen gaan, kan het werk van Groot Bezit tot stand komen.

Waarom vormen Qian onder en Li boven samen "krachtig-gezond en verlicht"$18 Omdat Qian inwendig is en Li uitwendig. Inwendige kracht biedt een solide kern; uitwendige verlichting biedt een stralende manifestatie. Het is als de ontwikkeling van een mens: innerlijk moet men krachtig en oprecht zijn, uiterlijk moet men beschaafd schitteren.

De Shangshu — Shun Dian — beschrijft de deugd van Shun: "Diepzinnig wijs en verlicht, warm, eerbied vol en oprecht." De deugd van verlichting was van oudsher onmisbaar voor de wijze vorsten.

De Shijing — Daya — Wen Wang — zegt: "Eerbiedwaardig is Koning Wen, zonder ophouden stralend en respectvol." Het "wen" (beschaving) in Wen Wangs naam beantwoordt precies aan de verlichte deugd van het trigram Li. Tegelijk kon Wen Wang "behoedzaam en voorzichtig de Allerhoogste dienen" — dit is de deugd van krachtig-gezonde eerbied. Wen Wangs deugd, krachtig-gezond en verlicht, beantwoordt precies aan het beeld van Da You.

"Zij beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd" —

Dit geeft het handelingsprincipe van Da You aan. "Beantwoorden aan de hemel" betekent: in overeenstemming zijn met de Hemelse Weg. Li is de zon; de zon beweegt door de hemel — vandaar "beantwoorden aan de hemel." Bovendien handelt Zes op de Vijfde op de ereplaats geheel in overeenstemming met het hemelse beginsel — vandaar "beantwoorden aan de hemel."

"Handelen naar de tijd" (shi xing) betekent: handelen in overeenstemming met het juiste moment. De Yijing hecht groot belang aan het begrip "tijd." De Tuanzhuan legt bij vele hexagrammen de nadruk op de betekenis van "tijd": "Hoe groot is de tijdsbetekenis van Yu (Enthousiasme)!" "Hoe groot is de tijdsbetekenis van Sui (Het Volgen)!" Het handelen van Da You dient eveneens in overeenstemming te zijn met het juiste moment. In de tijd van Da You handelt men wanneer handelen gepast is, stopt men wanneer stoppen gepast is — alles wordt naar de tijd afgemeten.

De zes karakters "beantwoorden aan de hemel en handelen naar de tijd" vatten het handelingsrichtsnoer van Da You volledig samen. Het is geen willekeurig handelen, maar bewegen in overeenstemming met de Hemelse Weg; het is geen star vasthouden aan een enkele koers, maar bewegen met de tijd mee. Dit is waarom Da You "yuan heng" kan bereiken.

"Daarom verheven welslagen" —

Omdat het alle bovengenoemde deugden bezit — het zachte op de ereplaats, groot centraal, boven en beneden die beantwoorden, krachtig-gezond en verlicht, beantwoordend aan de hemel en handelend naar de tijd — kan het de staat van "yuan heng" bereiken. "Yuan heng" is geen toevallig geluk, maar het onvermijdelijke gevolg van het samenkomen van alle deugden.

2.4 De hexagramuitspraak bezien vanuit de Da Xiang Zhuan

De Da Xiang Zhuan (Groot Beeldcommentaar) zegt:

"Vuur boven de hemel: Da You. De edele bedwingt daardoor het kwade en verheft het goede, gehoorzaamt de hemel en eert het schone mandaat."

Deze passage lijkt eenvoudig, maar haar betekenis is buitengewoon diep.

"Vuur boven de hemel: Da You" —

Dit herhaalt het hexagrambeeld: boven Li is vuur, onder Qian is hemel — vuur boven de hemel, dat is Groot Bezit.

Het meest aanschouwelijke beeld van vuur boven de hemel is de zon boven de hemel. De zon is het grote licht van de hemel, schijnend over alle richtingen, geen duisternis onbeschenen latend. De zon boven de hemel, alle wezens beschenen, elk op hun juiste plaats — dit is het natuurlijke beeld van Groot Bezit.

Maar "vuur boven de hemel" duidt niet slechts op het natuurlijke zonlicht; het duidt ook op een verlicht tijdperk in de mensenwereld. Wanneer de wijze vorst op zijn troon zit, zijn morele invloed wijd verspreidt, zijn beschaving helder uitstraalt, het hele rijk in goede orde verkeert en het hele volk in welstand leeft — dat is "vuur boven de hemel" in de mensenwereld.

"De edele bedwingt daardoor het kwade en verheft het goede" —

Dit is de handelingsrichtlijn die Da You de edele biedt.

Zonlicht beschijnt alles, goed en kwaad worden zichtbaar. Het goede wordt door het zonlicht versterkt en treedt des te meer naar voren; het kwade kan zich door de belichting nergens meer verbergen. Daarom volgt de edele het beeld van Da You en bedwingt het kwade en verheft het goede.

"Het kwade bedwingen" betekent: slechte daden tegenhouden. Er is kwaad in het rijk; men mag het niet zijn gang laten gaan, men moet het met de rechte weg beteugelen en stoppen.

"Het goede verheffen" betekent: goede daden loven en bekendmaken. Er is goed in het rijk; men mag het niet begraven, men moet het met rechtvaardigheid verheffen en kenbaar maken.

De vier woorden "het kwade bedwingen en het goede verheffen" lijken eenvoudig, maar vormen het grote richtsnoer voor het bestuur van het rijk. De orde of wanorde van het rijk hangt af van het evenwicht tussen goed en kwaad. Als het goede toeneemt, heerst orde; als het kwade toeneemt, heerst chaos. De voornaamste taak van verlichte vorsten en wijze ministers is ervoor te zorgen dat de goeden hun beloning ontvangen en de kwaden hun straf, dat goed en kwaad elk naar verdienste worden behandeld.

De Shangshu — Gao Yao Mo — vermeldt de woorden van Gao Yao: "De hemel schenkt opdracht aan de deugdzamen en onderscheidt hen door de vijf klassen van gewaad! De hemel bestraft de schuldigen en tuchtigt hen met de vijf klassen van straf!" Dit is het oervoorbeeld van "het kwade bedwingen en het goede verheffen." De hemel geeft de deugdzamen een ereplaats en maakt dit kenbaar door de vijf klassen van gewaad; de hemel bestraft de schuldigen met de vijf klassen van straf. Het belonen van het goede en het bestraffen van het kwade is de orde van hemel en aarde.

De Zuozhuan — Xuan Gong twaalfde jaar — vermeldt de woorden van Koning Zhuang van Chu: "De ware betekenis van krijgskunst is: geweld beteugelen, wapens intomen, het grote bewaren, verdiensten vestigen, het volk kalmeren, de menigte in harmonie brengen en rijkdom bevorderen." "Geweld beteugelen" is de betekenis van "het kwade bedwingen"; "het grote bewaren en rijkdom bevorderen" is het effect van "het goede verheffen."

Waarom is "het kwade bedwingen en het goede verheffen" juist in de tijd van Da You zo noodzakelijk$19

Deze vraag raakt iets wezenlijks. In de tijd van Da You bloeit het hele rijk in overvloed en volheid. Maar juist in de tijd van bloei ontstaan goed en kwaad gelijkelijk. In een tijdperk van vrede worden de harten gemakkelijk hoogmoedig, sluipt het kwaad gemakkelijk binnen. Als men niet tijdig het kwade bedwingt en het goede verheft, verliezen de goeden de moed, worden de slechten brutaler, en het werk van Groot Bezit raakt uiteindelijk bedorven.

De Guanzi — Mu Min (Het Hoeden van het Volk) — zegt: "Als de graanschuren vol zijn, kent men de regels van het fatsoen; als er genoeg kleding en voedsel is, kent men de betekenis van eer en schande." Dit zegt dat in tijden van overvloed de mensen wellicht dankzij hun welstand de rituelen en moraal leren kennen. Maar het omgekeerde geldt evenzeer: in tijden van overvloed kunnen mensen ook door verzadiging en warmte tot uitspattingen vervallen. De Guanzi — Quan Xiu — zegt verder: "Wie het volk leidt, zorgt dat geleerden geen verkeerde daden stellen en vrouwen niet tot ontucht vervallen. Dat geleerden geen verkeerde daden stellen, komt door onderwijs; dat vrouwen niet tot ontucht vervallen, komt door opvoeding. Wanneer onderwijs en opvoeding gewoonte worden, neemt de behoefte aan straf af." Dit zegt dat de weg van volksleiding erin bestaat eerst te onderwijzen, zodat de goeden talrijk worden en de slechten schaars.

Dus "het kwade bedwingen en het goede verheffen" in de tijd van Da You is niet slechts een passieve verdediging, maar een actieve opbouw. Wanneer alle mensen onder de hemel weten dat het goede de moeite waard is en het kwade niet, dan kan het werk van Groot Bezit duurzaam zijn.

"De hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" —

Deze vier karakters zijn bijzonder diepzinnig.

"De hemel gehoorzamen" betekent: de Hemelse Weg volgen. De Hemelse Weg kent vaste patronen: het goede belonen en het kwade bestraffen, men mag haar niet weerstaan. Het bestuur van de vorst moet de Hemelse Weg volgen en niet tegen de hemel ingaan.

"Het schone mandaat" (xiu ming): "xiu" betekent mooi, goed, voorspoedig; "ming" is het hemelse mandaat. "Xiu ming" is het schone, goede hemelse mandaat.

"De hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" samen betekent: de loop van de Hemelse Weg volgen en het schone hemelse mandaat verwezenlijken.

Het woord "xiu ming" is door de eeuwen heen op verschillende wijzen uitgelegd.

Een eerste uitleg: "xiu ming" als "genieten van het hemelse mandaat," het voorrecht van een schoon hemels mandaat. Wie de Hemelse Weg volgt, ontvangt een schoon mandaat en wordt vanzelf gezegend.

Een tweede uitleg: "xiu ming" als "het hemelse mandaat schoner maken." Wie de hemel gehoorzaamt en het kwade bedwingt en het goede verheft, maakt het hemelse mandaat door zijn deugd steeds schoner. Deze uitleg bevat impliciet het idee van wisselwerking tussen hemel en mens.

Een derde uitleg: "xiu" als variant van "xiu" (bescherming). "De hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" zou dan betekenen: de Hemelse Weg volgen om de bescherming van de hemel te ontvangen.

Naar mijn oordeel moet de betekenis van "de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" als synthese van al deze uitleggen worden begrepen. In de tijd van Da You behoort de edele de natuurlijke gang van de Hemelse Weg te volgen, het kwade te bedwingen en het goede te verheffen, en het hele rijk tot goedheid te brengen; zo blijft het hemelse mandaat voortdurend vernieuwd en onverminderd schoon. Dit sluit aan bij de Shangshu — Kang Gao — "De hemel ontziet de oprechten van hart" en "Het mandaat blijft niet bij dezelfden." Het hemelse mandaat is niet constant; het volgt slechts de deugd. Wie door deugd de hemel gehoorzaamt, bewaart het schone mandaat; wie niet door deugd de hemel kan gehoorzamen, ziet het hemelse mandaat zich verplaatsen.

De Shangshu — Zhao Gao — zegt: "De Allerhoogste Hemel veranderde het mandaat dat Hij aan Zijn Eerste Zoon had gegeven — het grote rijk Yin." Dat Yin het hemelse mandaat verloor, kwam precies doordat zij niet konden "de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren," niet konden "het kwade bedwingen en het goede verheffen." Dat Zhou het hemelse mandaat ontving, kwam precies doordat Koning Wen en Koning Wu dit wel konden.

Samenvattend vormen de acht karakters "het kwade bedwingen en het goede verheffen, de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" uit de Da Xiang Zhuan het kernprogramma van het hexagram Da You en de essentie van de oude politieke filosofie. Vuur boven de hemel beschijnt alle richtingen; de edele volgt dit beeld en onderscheidt goed van kwaad, prijst het goede en veroordeelt het slechte, volgt de vaste gang van de Hemelse Weg en geniet het schone hemelse mandaat. Dit is de bestuurlijke weg van Groot Bezit.