Hoofdstuk 3: Gedetailleerde uitleg van de zes lijnuitspraken van Da You

De zes lijnuitspraken van Da You dragen elk een diepere betekenis. Wij behandelen ze een voor een en streven ernaar hun logica uit te putten.

3.1 Lijnuitspraak van Eerste Negen

"Eerste Negen: geen omgang met schade, geen blaam. In moeilijkheid: geen blaam."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Geen omgang met schade" (wu jiao hai): "jiao" is contact, omgang; "hai" is schade, onheil. "Wu jiao hai" betekent: niet in contact komen met onheil. Eerste Negen staat aan het begin van Da You, een yang-lijn op de laagste positie; hoewel in de tijd van Groot Bezit, heeft zij nog geen contact met wat boven haar is, en kan zo schade vermijden.

Een andere lezing: "jiao" als leenkarakter voor "jiao" (verstrengeling); "wu jiao hai" zou dan betekenen: vrij van verstrengeling en schade.

Nog een lezing: "wu jiao" samenlezen, "hai" bij de volgende zin voegen, als "wu jiao, hai fei jiu" — geen contact met boven, al is er moeilijkheid, het is geen blaam. Ook deze lezing is aanvaardbaar.

"Fei jiu" (niet blaam): "fei" is "niet," "jiu" is schuld of fout. "Fei jiu" betekent: er is geen blaam. Hoewel men aan het begin van Groot Bezit staat en de positie laag is en de kracht gering, is dit niet iemands schuld.

"In moeilijkheid: geen blaam" (jian ze wu jiu): "jian" betekent: zichzelf onder moeilijke omstandigheden bewaren. Wie zich met een geest van moeilijkheid en waakzaamheid in stand houdt, zonder hoogmoed of losbandigheid, zal geen blaam treffen.

II. Analyse van de lijnpositie.

Eerste Negen staat als yang op een yang-positie: correct geplaatst. Maar op de allerlaagste positie van het gehele hexagram — het begin van Groot Bezit.

Aan het begin van Groot Bezit is het bezit nog gering, als bij de stichting van een onderneming, het begin van een zaak. Nu is de grootste behoedzaamheid geboden; men mag niet op grond van de naam "Groot Bezit" hovaardig en zelfvoldaan worden.

Eerste Negen heeft geen directe correspondentie naar boven (met Negen op de Vierde zijn beide yang, zonder correspondentie), vandaar "geen omgang." Zonder omgang met boven raakt men niet verwikkeld in de verwikkelingen van menselijke aangelegenheden, vandaar "geen schade."

III. Waarom "in moeilijkheid: geen blaam"$20

Dit is de kernvraag. In de tijd van Da You beschouwt iedereen overvloed als vreugde — waarom moet juist Eerste Negen "moeilijkheid" kennen$21

Want aan het begin van Groot Bezit is het fundament nog niet stevig. Al heet het Groot Bezit, het werkelijke bezit is nog gering. Wie nu reeds als Groot Bezitter poseert, trots en losbandig wordt, zal onvermijdelijk onheil aantrekken. Alleen door zichzelf onder moeilijke omstandigheden te bewaren, wetend hoe zwaar het oprichten is en hoe nog moeilijker het bewaren, kan men aan het begin van Groot Bezit een stevig fundament leggen.

Dit is als de strekking van de Shangshu — Wu Yi (Geen Ledigheid). De Hertog van Zhou vermaande Koning Cheng: "Ach! De edele zal niet in ledigheid leven. Leer eerst de moeilijkheden van de landbouw kennen, dan moge men rusten." Wie zonder kennis van moeilijkheden rust neemt, zal falen; wie de moeilijkheden kent, mag daarna rusten. De woorden "in moeilijkheid: geen blaam" bij Eerste Negen drukken precies deze gedachte uit.

Evenzo vermeldt de Zuozhuan — Xi Gong elfde jaar — dat de hemelkoning de Hertog van Shao en de hofhistoricus Guo zond om Hertog Hui van Jin het mandaat te overhandigen. Bij terugkeer sprak hofhistoricus Guo: "De Hertog van Jin zal wel geen opvolgers hebben! De koning schonk hem het mandaat, maar hij ontving het teken van gezag met laksheid — dat is zichzelf reeds opgeven, hoe zou hij dan kunnen slagen$22" Wie het mandaat ontvangt met laksheid, verliest het uiteindelijk. Aan het begin van Groot Bezit, als men het niet met een geest van moeilijkheid en behoedzaamheid benadert, verliest men uiteindelijk het Groot Bezit.

IV. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan (Klein Beeldcommentaar) zegt: "Da You, Eerste Negen: geen omgang met schade."

Dit zegt dat Eerste Negen geen schade lijdt precies doordat zij aan het begin van Da You staat en geen omgang heeft met wat boven haar is. Geen omgang, geen schade; geen betrokkenheid, geen verwarring. Dit is een wezenlijk beginsel voor zelfbescherming en het navigeren door de wereld.

V. Historische parallel.

Neem als voorbeeld het allereerste begin van het huis van Zhou. Grootvader Dan Fu woonde eerst in het land Bin en verhuisde later naar de voet van de berg Qi — bij het allereerste begin was er nog maar weinig. Toch bewaarde Grootvader Dan Fu zichzelf onder moeilijke omstandigheden en werkte met toewijding aan een deugdzaam bestuur. De Shijing — Daya — Mian — zegt: "Grootvader Dan Fu, in de ochtend rennend te paard, volgde het westelijke water naar de voet van de berg Qi. Samen met Vrouwe Jiang kwam hij om de woonplaats te inspecteren." Hoewel Grootvader Dan Fu de ambitie had een staat te stichten, handelde hij behoedzaam, ging geen strijd aan met machtige buren, en bouwde met een geest van moeilijkheid aan zijn erfgoed. Dit beantwoordt precies aan de lijnuitspraak van Eerste Negen: "geen omgang met schade, in moeilijkheid: geen blaam."

3.2 Lijnuitspraak van Negen op de Tweede

"Negen op de Tweede: een grote wagen om te laden; men heeft waarheen te gaan, geen blaam."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Een grote wagen om te laden" (da che yi zai): een grote wagen die zware lasten kan dragen. Negen op de Tweede, als sterke lijn op de middelste positie, is als een grote wagen die zware lasten kan dragen — opgewassen tegen grote taken.

"Men heeft waarheen te gaan" (you you wang): "you" is "waarheen." Er is een doel om naartoe te gaan, er is actie te ondernemen.

"Geen blaam": het handelen is gepast, er zullen geen fouten zijn.

II. Analyse van de lijnpositie.

Negen op de Tweede is een yang-lijn op een yin-positie: niet correct geplaatst. Maar zij bezet het midden van het onderste trigram en bezit de deugd van het midden. Bovendien correspondeert Negen op de Tweede met Zes op de Vijfde — de belangrijkste correspondentie in het hexagram Da You.

Negen op de Tweede is de middelste lijn van het onderste trigram Qian en bezit de deugd van krachtig-gezonde centraliteit. Qian staat voor de grote wagen (Qian is metaal, is rond, is de grote wagen); Negen op de Tweede, in het midden van Qian, beantwoordt precies aan het beeld van de "grote wagen."

III. Waarom kan Negen op de Tweede "een grote wagen laden"$23

Dat Negen op de Tweede als een grote wagen zware lasten kan dragen, heeft verscheidene redenen:

Ten eerste: krachtig en sterk. Negen op de Tweede is een yang-lijn met de kracht om te dragen.

Ten tweede: centraal geplaatst en in balans. In het midden van het onderste trigram, niet afwijkend naar enige kant, met de deugd van oprecht midden. Wie lasten draagt moet in het midden zijn; wie scheef staat, kantelt.

Ten derde: in correspondentie met Zes op de Vijfde naar boven. Met het vertrouwen van een verlichte vorst boven en krachtig talent beneden — vorst en minister in harmonie — daarom kan men de grote taak dragen zonder belemmering.

Dit is als een bekwame minister die een opdracht van een verlichte vorst ontvangt, met een grote taak op zijn schouders, die hij met krachtig-gezonde en oprechte deugd draagt en uitvoert, zonder ook maar iets te falen.

IV. Wat betekent "men heeft waarheen te gaan, geen blaam"$24

Nu Negen op de Tweede als een grote wagen de zware last kan dragen, is er ook bij het ondernemen van actie geen blaam. Dit zegt dat Negen op de Tweede niet slechts kan bewaren, maar ook kan handelen. In het bewaken schuilt daadkracht, in de stilte schuilt beweging — dit is de deugd van Negen op de Tweede.

Maar waarom wordt niet "voorspoed" (ji) gezegd, slechts "geen blaam"$25 Omdat Negen op de Tweede weliswaar talent en deugd bezit, maar de positie van minister inneemt, niet die van vorst. Voor een minister geldt dat "geen blaam" het hoogste is; men mag zijn bevoegdheden niet overschrijden om voorspoed te zoeken. Zijn plicht vervullen, de toevertrouwde last voltooien — dat is "geen blaam." Dit is de pre-Qin-opvatting over de verhouding van vorst en minister.

V. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan zegt: "Een grote wagen om te laden: wat in het midden is opgeslagen faalt niet."

De vier karakters "wat in het midden is opgeslagen faalt niet" (ji zhong bu bai) zijn uiterst raak. "Opgeslagen in het midden" betekent: de deugd van oprecht midden in zich verzameld hebben. Doordat de innerlijke deugd van oprecht midden is opgeslagen, kan men ondanks de zware last niet falen. Dit is als zeggen dat de innerlijke volheid de uiterlijke draagkracht bepaalt.

Waarom leidt "opgeslagen in het midden" tot "niet falen"$26 Het midden van oprechte deugd is als de as van een wagen: wanneer de as stevig is, breekt de wagen niet. Wanneer de deugd van oprecht midden overvloedig is, draagt men de zwaarste lasten zonder te bezwijken.

VI. Historische parallel.

Neem het voorbeeld van Yi Yin die Koning Tang van Shang bijstond. Yi Yin was een dienaar van het huis van You Shen, die door middel van de kookkunst zijn inzichten aan Tang uiteenzette. Tang herkende zijn wijsheid en vertrouwde hem het grote bestuur toe. Yi Yin steunde met krachtig-gezonde en oprechte deugd Koning Tang bij de onderwerping van Jie en de vestiging van de Shang-dynastie — een toonbeeld van "een grote wagen om te laden."

De Mengzi — Wan Zhang Shang — vermeldt over Yi Yin: "Yi Yin bewerkte het land op het veld van You Shen en verheugde zich in de Weg van Yao en Shun. ... Tang zond iemand met geschenken om hem uit te nodigen. ... Yi Yin sprak: 'De hemel heeft dit volk voortgebracht opdat wie het eerst weet de onwetenden tot inzicht brengt, opdat wie het eerst begrijpt de onbegrijpenden tot begrip brengt. Ik ben van het hemelse volk degene die het eerst begrijpt; ik zal met deze Weg dit volk tot begrip brengen.'" Yi Yin nam uit eigener beweging de taak op zich om het volk te onderwijzen, als een grote wagen die zijn eigen last accepteert — dit is precies het beeld van Negen op de Tweede.

Evenzo de Hertog van Zhou die Koning Cheng bijstond: zeven jaar als regent, zuidwaarts en noordwaarts ten strijde trekkend, rituelen en muziek vormgevend — de last die hij droeg was in het hele rijk ongeevenaart. Toch bleef de Hertog van Zhou steeds met een oprecht hart handelen, zonder trots, zonder praal, en voltooide het grote werk alvorens het bestuur aan Koning Cheng terug te geven. Dit is eveneens een bewijs van "een grote wagen om te laden: wat in het midden is opgeslagen faalt niet."

3.3 Lijnuitspraak van Negen op de Derde

"Negen op de Derde: een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan; de kleine mens kan dit niet."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Hertog" (gong): eeretitel voor een vorst of leenman. Onder de vijf rangen — hertog, markies, graaf, burggraaf, baron — is "hertog" de hoogste. Hier wordt "gong" echter in brede zin gebruikt voor hooggeplaatste ministers en edelen met positie en deugd.

"Biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan" (yong heng yu tianzi): het karakter "heng" kan als "xiang" (feest, offer) worden gelezen, in de betekenis van een hofbanket of offermaal; of als "heng" in de betekenis van "welslagen, doorstromen." De meeste pre-Qin-exegeten lezen hier "xiang": een hertog die een feestmaal aanbiedt aan de Zoon des Hemels.

"De kleine mens kan dit niet" (xiao ren fu ke): "fu ke" betekent "niet in staat." "Xiao ren" verwijst naar iemand van geringe deugd en lage positie. De kleine mens is niet in staat deze daad te verrichten.

II. Analyse van de lijnpositie.

Negen op de Derde is een yang-lijn op een yang-positie: correct geplaatst. Op de top van het onderste trigram Qian, op het grensvlak van boven en onder — als een leenvorst tussen de Zoon des Hemels en het gewone volk.

Negen op de Derde dient naar boven de heerser op de vijfde positie en leidt naar beneden de menigte van Eerste Negen en Negen op de Tweede. De positie is precies die van een hooggeplaatste minister of edelman die naar boven de Zoon des Hemels dient en naar beneden het volk bestuurt.

III. Waarom biedt Negen op de Derde "een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan"$27

In de tijd van Da You bloeit het hele rijk in overvloed. Negen op de Derde bezit met krachtig-oprechte deugd op de top van het onderste trigram rijke middelen en verdiensten. Maar wat Negen op de Derde bezit is geen particulier bezit; het behoort aangeboden te worden aan de vorst boven haar en gedeeld met het rijk.

Dit past bij de pre-Qin-instellingen. De Zhouli beschrijft dat leenvorsten de plicht hadden tot hofbezoek: jaarlijks of om de paar jaar brachten zij een bezoek aan de Zoon des Hemels en leverden zij de voortbrengselen van hun land. De Liji — Wang Zhi — zegt: "De verhouding van leenvorsten tot de Zoon des Hemels: elk jaar een klein hofbezoek, om de drie jaar een groot hofbezoek, om de vijf jaar een persoonlijke audiëntie." Tijdens het hofbezoek boden leenvorsten hun plaatselijke producten aan de Zoon des Hemels aan, en de Zoon des Hemels gaf geschenken terug. Dit is de institutionele achtergrond van "een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan."

IV. Waarom "kan de kleine mens dit niet"$28

Deze uitspraak is diep betekenisvol. Waarom kan de kleine mens dit niet doen$29

Ten eerste: de kleine mens mist deugd. Het aanbieden van een feestmaal aan de Zoon des Hemels is niet slechts een materieel offer, maar ook geestelijke onderwerping. Daarvoor is de allerhoogste oprechtheid en eerbied nodig. De kleine mens denkt slechts aan eigenbelang en kent geen publieke rechtvaardigheid; daarom kan hij het niet.

Ten tweede: de kleine mens mist ruimhartigheid. In de tijd van Groot Bezit, wanneer het bezit overvloedig is, ziet de kleine mens voordeel en vergeet rechtvaardigheid; hij weigert zijn bezit aan het gemeenschappelijk belang te schenken; daarom kan hij het niet.

Ten derde: de kleine mens mist positie. "Een feestmaal aan de Zoon des Hemels aanbieden" is de taak van edelen en ministers; de kleine mens staat te laag om dit grote ritueel te mogen verrichten.

Maar op een dieper niveau betekent "kleine mens" hier: ieder wiens hart bekrompen is en die het rijk niet als gemeenschappelijk goed kan beschouwen. Zelfs wie de positie van Negen op de Derde inneemt — als zijn hart dat van een kleine mens is, "kan hij het niet." Dit heeft geen noodzakelijk verband met hoge of lage positie; wat telt is de ruimte van het hart.

V. De politieke filosofie van deze lijn.

De politieke filosofie die de lijnuitspraak van Negen op de Derde onthult, is buitengewoon diepgaand. In de tijd van Groot Bezit, wanneer rijkdom overvloedig is — hoe moet de bezitter dan met zijn bezit omgaan$30 Het antwoord luidt: men behoort het aan het gemeenschappelijk belang te wijden en het niet voor zichzelf op te eisen.

Dit sluit aan bij de Shangshu — Hong Fan — "zonder partijdigheid, zonder eenzijdigheid, volg de rechtvaardigheid van de koning." De rijkdom van het hele rijk is niet de privérijkdom van een enkeling, maar de gemeenschappelijke rijkdom van allen. De bezitter beheert slechts namens de Zoon des Hemels; uiteindelijk dient alles aan het gemeenschappelijk belang gewijd te worden.

VI. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan zegt: "Een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan; de kleine mens brengt schade."

"De kleine mens brengt schade": als de kleine mens deze positie inneemt en niet in staat is een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan te bieden, maar in plaats daarvan met eigenbelang vasthoudt, dan brengt hij schade. Dit zegt dat de kleine mens op de positie van Groot Bezit, wanneer hij de weg van Groot Bezit niet kan bewandelen, juist schade veroorzaakt.

Deze waarschuwing is buitengewoon indringend. Hoeveel machtige ministers in de geschiedenis bezaten enorme macht en rijkdom, maar wisten niet het gemeenschappelijk belang te dienen noch de wet te eerbiedigen, en kwamen uiteindelijk tot hun ondergang — zij zijn allen spiegelbeelden van "de kleine mens kan dit niet."

VII. Historische parallel.

Neem als voorbeeld de leenverdeling aan het begin van de Zhou-dynastie. Na Koning Wu's overwinning op Yin werden de leenvorsten op grote schaal geinstalleerd. De Hertog van Zhou kreeg Lu, Taigong kreeg Qi, de Hertog van Shao kreeg Yan, Hertog Kang kreeg Wei. Elke leenvorst had zijn eigen staat, zijn eigen land en volk, maar allen erkenden de Zoon des Hemels als de hoogste autoriteit en brachten regelmatig hofbezoek met hun schattingen. Dit is precies het systeem van "een hertog biedt een feestmaal aan de Zoon des Hemels aan."

Het tegenvoorbeeld: in de tijd van Koning Zhou van Yin dienden ministers als de Markies van Chong de Zoon des Hemels niet met deugd maar hielpen de tiran in zijn wreedheden — dit is de schade die de kleine mens op een hoge positie aanricht.

3.4 Lijnuitspraak van Negen op de Vierde

"Negen op de Vierde: niet zijn pronkzucht — geen blaam."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Niet zijn pronkzucht" (fei qi peng): deze zin is het meest omstreden; de meningen lopen sterk uiteen.

"Fei" is "niet." Over het karakter "peng" bestaan vele uitleggen:

Een eerste: "peng" als leenkarakter voor "pang" (zijkant, ernaast) — "fei qi peng" zou dan betekenen: niet op anderen steunen.

Een tweede: "peng" als "grootsheid, praal" — "pengpeng" als aanduiding van iets groots en uitbundigs. "Fei qi peng" zou dan betekenen: zijn grootsheid niet tonen, niet opscheppen over zijn macht.

Een derde: "peng" verwant aan "peng" (opzwellen) — "fei qi peng" als: niet opgeblazen zijn, niet hoogmoedig.

Een vierde: "peng" als het geluid van een trommel — "fei qi peng" als: niet met tromgeroffel de aandacht trekken.

Na afweging van alle verklaringen meen ik dat "fei qi peng" het best begrepen wordt als "niet pronken met zijn grootsheid, niet hoogmoedig of opschepperig zijn." Negen op de Vierde bevindt zich in de tijd van Groot Bezit op een hoge positie dicht bij de vorst; wie dan hovaardig en opgeblazen is, wekt jaloezie en brengt onheil over zich. Alleen wie "niet zijn pronkzucht" toont — dat wil zeggen: niet pocht op zijn macht — kan zonder blaam blijven.

"Geen blaam": wie zo handelt, treft geen blaam.

II. Analyse van de lijnpositie.

Negen op de Vierde is een yang-lijn op een yin-positie: niet correct geplaatst. Op de onderkant van het bovenste trigram Li, op de vierde positie — de positie dicht bij de vorst, het uiterste van de ministerrang.

De situatie van Negen op de Vierde is het meest delicaat. Boven staat Zes op de Vijfde als vorst, een zachte lijn op de ereplaats; beneden zijn drie yang-lijnen. Negen op de Vierde als sterke minister dicht bij een zachte vorst — wie dan opgeblazen en hovaardig is, wekt de schijn van usurpatie en trekt onvermijdelijk onheil aan.

Het kernbeginsel voor Negen op de Vierde is daarom "fei qi peng": de scherpte intrekken, zich bescheiden gedragen, niet met eigen sterkte de zachte vorst overheersen.

III. Waarom moet Negen op de Vierde "niet pronken"$31

Deze vraag raakt aan het kernprobleem van de pre-Qin-politiek: hoe dient een machtige minister zich te gedragen naast een zwakke vorst$32

In de tijd van Da You bezit Negen op de Vierde hoge rang, grote macht en uitzonderlijk talent. Maar de vorst, Zes op de Vijfde, regeert met zachtheid. Als Negen op de Vierde op zijn kracht steunt en hovaardig wordt, raken vorst en minister in onmin en wordt het werk van Groot Bezit vernietigd. Alleen wanneer Negen op de Vierde zijn eigen macht in toom houdt, niet pronkt met zijn grootsheid, zich welwillend als helper opstelt zonder naar de scepter te grijpen, kunnen vorst en minister in harmonie leven en Groot Bezit duurzaam zijn.

Neem als pre-Qin-voorbeeld de Hertog van Zhou in zijn regentschap. Zijn positie en macht waren op hun hoogtepunt, maar "bij het wassen wrong hij driemaal zijn haar uit, bij het eten spuwde hij driemaal zijn mond leeg" — zo groot was zijn vrees bekwame mensen in het rijk te missen. Dat de Hertog van Zhou het bestuur uiteindelijk kon teruggeven en goed afronden, kwam precies doordat hij "niet pronkte" — niet trots was op zijn rang, niet opschepte over zijn talent.

De Lunyu — Tai Bo — vermeldt de woorden van de Meester: "Stel dat iemand het talent en de schoonheid van de Hertog van Zhou bezat, maar hovaardig en gierig was — dan zou al het overige het bekijken niet waard zijn." Zelfs bij groot talent wordt alles teniet gedaan door hoogmoed en gierigheid. De waarschuwing voor Negen op de Vierde is precies deze.

En de Shangshu — Shuo Ming Zhong — vermeldt de woorden van Fu Yue: "Als ik, Yue, niet spreek, treft mij blaam." Fu Yue bekleedde het kanselier schap maar bleef bescheiden en durfde zich niet te beroemen op zijn verdiensten. Ook dit is de geest van "niet zijn pronkzucht."

IV. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan zegt: "Niet zijn pronkzucht, geen blaam: helder onderscheiden en scherp."

"Helder onderscheiden en scherp" (ming bian xi): Negen op de Vierde kan "niet pronken" en zo zonder blaam blijven, omdat zij helder de omstandigheden doorziet en scherp haar eigen positie kent.

Deze drie karakters zijn uiterst trefzeker. Negen op de Vierde bevindt zich in het bovenste trigram Li; Li staat voor helderheid, vandaar de deugd van "helder onderscheiden." Wie de subtiliteit van de eigen positie helder onderscheidt, weet wanneer te handelen en wanneer terug te treden, wanneer sterk en wanneer soepel te zijn — dit vermag alleen wie buitengewoon wijs is.

V. Historische parallel.

Het beste voorbeeld is Guan Zhong als kanselier van Qi. Guan Zhong stond Hertog Huan van Qi bij, bracht negen maal de leenvorsten bijeen en herstelde de orde in het hele rijk — een uiterst glorieuze loopbaan. Toch overschreed Guan Zhong nooit de grenzen van de ministersrol en pochte niet op zijn verdiensten.

De Lunyu — Xian Wen — vermeldt de woorden van de Meester over Guan Zhong: "Guan Zhong stond Hertog Huan bij, bracht de leenvorsten onder zijn hegemonie, herstelde de orde in het hele rijk — het volk geniet tot op heden van zijn weldaden. Zonder Guan Zhong zouden wij ons haar laten hangen en onze kleding links dichtknopen (in de stijl der barbaren)." Guan Zhongs verdiensten waren immens, maar hij overschreed nooit de grenzen van de ministersdienst — een goed voorbeeld van "niet pronken."

Toch kende ook Guan Zhong de extravagantie van "drie huishoudens," een "scheidingsmuur" en een "afsluitdijk" — dit was dan weer de kant van "pronken," waarvoor latere generaties hem bekritiseerden. Hieruit blijkt hoe moeilijk het is om waarlijk "niet te pronken."

Het tegenvoorbeeld: Cui Zhu die Hertog Zhuang van Qi vermoordde. Cui Zhu was hoog in rang en machtig, maar kon zijn pronkzucht niet bedwingen, wat uiteindelijk tot de moord op de vorst leidde. De Zuozhuan — Xiang Gong vijfentwintigste jaar — beschrijft deze zaak in detail; zij kan als spiegel dienen voor Negen op de Vierde.

3.5 Lijnuitspraak van Zes op de Vijfde

"Zes op de Vijfde: haar oprechtheid werkt als een band van vertrouwen; haar waardigheid is indrukwekkend — voorspoed."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Haar oprechtheid" (jue fu): "jue" is "haar," "fu" is oprechtheid, betrouwbaarheid. Zes op de Vijfde beweegt het hele rijk door de deugd van oprechtheid.

"Als een band" (jiao ru): "ru" is een hulpwoord. "Jiao ru" betekent: het beeld van wederzijdse verbinding en uitwisseling. Zes op de Vijfde wisselt met alle mensen onder de hemel uit door de deugd van oprechtheid — boven en beneden in wederzijdse resonantie, hart aan hart verbonden.

"Indrukwekkende waardigheid" (wei ru): het beeld van waardigheid en ontzag. Hoewel Zes op de Vijfde met zachtheid regeert, bezit zij een eigen waardigheid. Dit is geen waardigheid van dwang, maar van deugd. Door oprechtheid de mens te raken — dan ontstaat vanzelf ontzag in het hart van de ander. Dit is ontzagwekkend zijn zonder toorn.

"Voorspoed" (ji): grote voorspoed.

II. Analyse van de lijnpositie.

Zes op de Vijfde is een yin-lijn op een yang-positie: niet correct geplaatst. Maar zij is de hoofdlijn van het gehele hexagram, de lijn op de heerserplaats.

Zes op de Vijfde is de kern van Da You; het slagen of falen van het gehele hexagram hangt aan deze lijn. Zes op de Vijfde, als enige zachte lijn te midden van vijf sterke, als yin op de ereplaats, beantwoordt precies aan wat de Tuanzhuan zegt: "het zachte verkrijgt de ereplaats, groot centraal, terwijl boven en beneden haar beantwoorden."

Zes op de Vijfde correspondeert direct met Negen op de Tweede: sterk en zacht vullen elkaar aan, vorst en minister in harmonie — dit is de sleutel tot Da You.

III. Hoe kan "haar oprechtheid als een band" tot stand komen$1

De wijze waarop Zes op de Vijfde, met zachtheid op de ereplaats, vijf sterke lijnen bestuurt, is niet door kracht maar door oprechtheid en vertrouwen. Dit is de kernwijsheid van Zes op de Vijfde.

Hoe kan oprechtheid boven en beneden met elkaar verbinden$2

De Lunyu — Wei Zheng — vermeldt de woorden van de Meester: "Een mens zonder betrouwbaarheid — ik weet niet hoe dat kan. Een grote wagen zonder juk-pen, een kleine wagen zonder disselboom — hoe zouden zij rijden$3" Betrouwbaarheid is het fundament van de mens en de basis van het staatsbestuur. Zes op de Vijfde behandelt alle mensen onder de hemel met de allerhoogste oprechtheid, en het volk voelt haar oprechtheid en keert zich van harte tot haar.

De Zhongyong (Doctrine van het Midden) zegt: "Oprechtheid is de Weg van de Hemel; streven naar oprechtheid is de Weg van de Mens. Wie oprecht is, treft het midden zonder inspanning, bereikt het doel zonder nadenken, volgt de middenweg met gemak — dat is de wijze." De "oprechtheid" van Zes op de Vijfde beantwoordt precies aan deze deugd van de wijze die "met gemak de middenweg volgt."

En Master Meng (Mengzi) — Li Lou Shang — zegt: "Oprechtheid is de Weg van de Hemel; streven naar oprechtheid is de Weg van de Mens. Dat volkomen oprechtheid iemand niet zou bewegen — dat is nog nooit voorgekomen; zonder oprechtheid heeft nog nooit iemand een ander bewogen." Volkomen oprechtheid beweegt de mens; daarom werkt de oprechtheid van Zes op de Vijfde "als een band" — met volkomen oprechtheid beweegt zij de vijf yang-lijnen boven en beneden, zodat zij zich van harte aansluiten.

IV. Waar komt de "indrukwekkende waardigheid" vandaan$4

Zes op de Vijfde regeert met zachtheid — hoe kan er dan "indrukwekkende waardigheid" zijn$5

Dit is een uiterst belangrijke vraag. Een zachte heerser zonder waardigheid kan geen bevelen uitvaardigen en ziet de orde ontbinden. Maar de waardigheid van Zes op de Vijfde komt niet voort uit strenge straffen, maar uit de invloed van oprechtheid.

De Lunyu — Yao Yue — vermeldt de woorden van de Meester: "Doden zonder eerst onderwezen te hebben — dat heet wreedheid." En de Lunyu — Zi Lu: "Wanneer men zelf juist handelt, gehoorzamen de mensen ook zonder bevelen; wanneer men zelf niet juist handelt, gehoorzamen zij niet, ook al beveelt men." Zes op de Vijfde maakt zichzelf zuiver door de deugd van volkomen oprechtheid, en dan gehoorzaamt men zonder bevel en is men ontzagwekkend zonder toorn.

Hoe kan oprechtheid waardigheid voortbrengen$6 Want wie oprecht is, kan niet bedrogen worden. Wanneer de mensen weten dat hun vorst volkomen oprecht en onbedriegbaar is, ontstaat vanzelf ontzag in hun hart. Uit ontzag rijst waardigheid. Dit verschilt geheel van de "waardigheid" van intimidatie en onderdrukking — het is de "waardigheid" die vanzelf oprijst uit de invloed van deugd.

Evenzo zegt the Most High (Laozi), hoofdstuk 17: "De allerbeste heerser — het volk weet slechts dat hij bestaat. De op een na beste — men prijst en eert hem. De daaropvolgende — men vreest hem. De slechtste — men veracht hem. Als er te weinig betrouwbaarheid is, is er wantrouwen. Hoe ontspannen, hoe spaarzaam met woorden! Wanneer het werk gedaan is en de zaak geslaagd, zegt het volk: 'wij hebben het zelf gedaan.'" De "indrukwekkende waardigheid" van Zes op de Vijfde, "zonder verdediging, toch ontzagwekkend," beantwoordt precies aan het niveau van "de allerbeste heerser — het volk weet slechts dat hij bestaat."

V. De noodzakelijkheid van "voorspoed."

Dat Zes op de Vijfde "voorspoed" kent, is geen toeval maar het onvermijdelijke gevolg van het samenkomen van alle deugden.

Ten eerste: zacht op de ereplaats en centraal geplaatst — de deugd van groot centraal.

Ten tweede: met oprechtheid boven en beneden verbonden — het effect van "als een band van vertrouwen."

Ten derde: door deugd waardigheid gevestigd — het ontzag van "indrukwekkende waardigheid."

Wanneer alle drie aanwezig zijn, zijn boven en beneden eensgezind, binnen en buiten in harmonie, en is het werk van Groot Bezit duurzaam — vandaar "voorspoed."

Van de zes lijnen zegt alleen Zes op de Vijfde "voorspoed." De andere lijnen zeggen "geen blaam," "niet blaam," of "niets dat niet bevorderlijk is"; alleen Zes op de Vijfde ontvangt zuivere "voorspoed." Want Zes op de Vijfde is de hoofdlijn van het gehele hexagram, de kern van Groot Bezit; haar voorspoed is de voorspoed van het geheel.

VI. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan zegt: "Haar oprechtheid als een band van vertrouwen: betrouwbaarheid die haar wil tot uitdrukking brengt. Voorspoed van indrukwekkende waardigheid: gemakkelijk en zonder verdediging."

"Betrouwbaarheid die haar wil tot uitdrukking brengt": door de deugd van oprechtheid geeft zij uitdrukking aan haar hart. De oprechtheid van Zes op de Vijfde is geen geveinsde vertoning, maar de natuurlijke uitstraling van een waarachtig hart.

"Gemakkelijk en zonder verdediging" (yi er wu bei): "yi" is: genaakbaar, ongedwongen. "Wu bei" is: zonder verdediging. De waardigheid van Zes op de Vijfde komt voort uit ongedwongen deugd, niet uit een geest van wantrouwen en verdediging. Met een ongedwongen hart mensen behandelen, zonder verdediging en toch waardigheid uitstralen — dit is het allerhoogste niveau van "waardigheid."

Waarom brengt "ongedwongen en zonder verdediging" juist waardigheid voort$7 Want wie op zijn hoede is, kan niet onbevangen zijn; wie niet onbevangen is, kan de ander niet onbevangen benaderen; en dan ontstaat wederzijds wantrouwen — wat voor waardigheid is er dan$8 Alleen wie onbevangen van hart, ongedwongen in gedrag en zonder verdediging is — dan voelen de mensen oprechtheid en ontstaat vanzelf ontzag. Dat is ware waardigheid.

VII. Historische parallel.

Het beste voorbeeld is Keizer Shun. De Shangshu — Shun Dian — beschrijft Shuns deugd: "Diepzinnig wijs en verlicht, warm en eerbiedig, waarachtig en vol." Shun bezette met warme, eerbiedige deugd de troon van de Zoon des Hemels, en het hele rijk keerde zich van harte tot hem.

En de Lunyu — Wei Ling Gong — vermeldt de woorden van de Meester: "Wie zonder handelen regeerde — was dat niet Shun$9 Wat deed hij dan$10 Hij maakte zichzelf eerbiedig en wendde zijn gelaat naar het zuiden, meer niet." Shun regeerde het hele rijk door niet-handelen, door zichzelf eerbiedig te maken en met het gelaat naar het zuiden te zitten — dit is het allerhoogste toonbeeld van Zes op de Vijfde, "haar oprechtheid als een band, haar waardigheid indrukwekkend." Met de deugd van volkomen oprechtheid maakt men zichzelf eerbiedig — het hele volk voegt zich vanzelf, en er is vanzelf waardigheid.

Evenzo Koning Wen: de Shijing — Daya — Wen Wang — zegt: "Wen Wang was daarboven, stralend helder als de hemel." En: "Eerbiedwaardig is Wen Wang, zonder ophouden stralend en respectvol." Wen Wang was eerbiedwaardig en respectvol, en toch bezat hij twee derde van het hele rijk — allen kwamen door zijn deugd tot hem. Dit is eveneens het beeld van Zes op de Vijfde.

3.6 Lijnuitspraak van Bovenste Negen

"Bovenste Negen: vanuit de hemel wordt hem bijstand geschonken — voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is."

I. Uitleg van de woordbetekenis.

"Vanuit de hemel wordt hem bijstand geschonken" (zi tian you zhi): "zi tian" is: vanuit de hemel. "You" is: helpen, bijstaan. "Zhi" verwijst naar Bovenste Negen of de persoon van het gehele hexagram. Bijstand die van de hemel komt.

"Voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is" (ji wu bu li): grote voorspoed en niets dat niet bevorderlijk is. Dit is een van de meest gunstige lijnuitspraken onder alle vierenzestig hexagrammen.

II. Analyse van de lijnpositie.

Bovenste Negen is een yang-lijn op een yin-positie: niet correct geplaatst. Op de allerhoogste positie van het gehele hexagram — het uiterste van Groot Bezit.

Bovenste Negen staat op het hoogtepunt van Groot Bezit, waar het bezit zijn uiterste bereikt. Naar de gewone logica keert het uiterste om, moet na het hoogtepunt verval komen — hoe kan Bovenste Negen dan "voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is" ontvangen$11

Dit is het meest verbazingwekkende aspect van het hexagram Da You en verdient grondig onderzoek.

III. Hoe kan Bovenste Negen hemelse bijstand ontvangen$12

Dit is een van de meest kernachtige vragen van het hexagram Da You.

De Xici Shangzhuan vermeldt de woorden van de Meester bij deze lijn:

"De Meester sprak: 'You (bijstand) betekent hulp. Wat de hemel helpt, is wat de hemel gehoorzaamt; wat de mensen helpen, is wie betrouwbaar is. Wie betrouwbaarheid beoefent en aan gehoorzaamheid denkt, en bovendien de wijzen eert — daarom wordt hem vanuit de hemel bijstand geschonken, voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is.'"

Deze woorden van de Meester zijn van het grootste belang; laten wij ze zin voor zin uitleggen:

"You betekent hulp": uitleg van het karakter "you."

"Wat de hemel helpt, is wat de hemel gehoorzaamt" (tian zhi suo zhu zhe, shun ye): wie de hemel bijstaat, is degene die de Hemelse Weg gehoorzaamt. Wie de Hemelse Weg gehoorzaamt, wordt door de Hemelse Weg geholpen.

"Wat de mensen helpen, is wie betrouwbaar is" (ren zhi suo zhu zhe, xin ye): wie de mensen helpen, is degene die betrouwbaar is. Wie met oprechtheid de mensen behandelt, wordt door allen geholpen.

"Wie betrouwbaarheid beoefent en aan gehoorzaamheid denkt" (lu xin si hu shun): met het lichaam betrouwbaarheid in praktijk brengen, in het hart steeds denken aan gehoorzaamheid aan het hemelse beginsel. "Lu" is: in praktijk brengen. "Si" is: in gedachten houden. Met handelen betrouwbaarheid beoefenen, met het hart gehoorzaamheid bedenken — innerlijk en uiterlijk in eenheid.

"En bovendien de wijzen eert" (you yi shang xian ye): bovendien wijze en bekwame mensen eerbiedigen. Niet afgunstig zijn op bekwaamheid, maar de wijzen als voorbeeld nemen — dit is de grote deugd van wie Groot Bezit heeft.

"Daarom wordt hem vanuit de hemel bijstand geschonken, voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is": omdat hij de bovengenoemde deugden bezit — betrouwbaarheid, gehoorzaamheid, eerbied voor de wijzen — daarom ontvangt hij hemelse bijstand, voorspoed en niets dat niet bevorderlijk is.

De Meester ontleedt hier de reden van "vanuit de hemel bijstand geschonken" met uiterste helderheid. Hemelse bijstand is geen onvoorwaardelijk geschenk, maar een voorwaardelijke respons. De drie voorwaarden zijn: betrouwbaarheid, gehoorzaamheid, en eerbied voor de wijzen. Wie deze drie deugden bezit, wordt door hemel en mensen geholpen — voorspoed en niets dat niet bevorderlijk is.

IV. Waarom geen verval op het hoogtepunt$13

Naar de gewone logica van de Yijing keert het uiterste om. Waarom kent Bovenste Negen dan op het hoogtepunt geen verval maar juist grote voorspoed$14

Omdat Bovenste Negen weliswaar op het uiterste van Groot Bezit staat, maar zichzelf met de drie deugden van betrouwbaarheid, gehoorzaamheid en eerbied voor de wijzen bewaakt. Het uiterste van Groot Bezit is niet het uiterste van overlading, maar het uiterste van deugd. Wanneer deugd haar uiterste bereikt, staat de Hemelse Weg haar bij — zonder einde.

Dit is niet in tegenspraak met de Shangshu — Da Yu Mo — "Volheid trekt verlies aan, bescheidenheid ontvangt voordeel." Want het Groot Bezit van Bovenste Negen is niet "volheid" maar "vol zonder over te lopen, bezittend zonder trots." Door het te vullen met de deugd van betrouwbaarheid, gehoorzaamheid en eerbied voor de wijzen, is men op het uiterste punt toch niet "vol" — en daarom kan men hemelse bijstand ontvangen en voorspoed en niets dat niet bevorderlijk is genieten.

Dit is als wat the Most High (Laozi), hoofdstuk 9, zegt: "Een beker tot de rand gevuld — beter het eerder te laten. Een dolk tot het uiterste geslepen — kan niet lang duren. Een huis vol goud en jade — niemand kan het bewaken. Rijkdom en eer die tot hovaardigheid leiden, brengen eigen onheil. Wanneer het werk gedaan is, zich terugtrekken — dat is de Weg van de Hemel." Maar het verschil bij Bovenste Negen is dat zijn "bezit" geen "overvolheid" is, zijn "bloei" geen "hovaardigheid." Bezittend zonder te overlopen, bloeiend zonder hovaardig te zijn, bewaard met betrouwbaarheid, gehoorzaamheid en eerbied voor de wijzen — daarom is het werk voltooid, het lichaam veilig, en staat de Hemelse Weg hem bij.

V. "Vanuit de hemel bijstand geschonken" en de relatie tussen hemel en mens.

De lijnuitspraak van Bovenste Negen brengt een van de belangrijkste thema's van het pre-Qin-denken naar voren: de relatie tussen hemel en mens.

Kan de hemel werkelijk de mens bijstaan$15 Wat voor mens ontvangt hemelse bijstand$16 Wat is het mechanisme van hemelse bijstand$17

De Shangshu — Tang Gao — zegt: "De Hemelse Weg zegent het goede en brengt onheil over het buitensporige." De essentie van de Hemelse Weg is het goede zegenen en het buitensporige straffen. Wie goed doet, ontvangt de zegen van de hemel; wie buitensporig leeft, ontvangt de straf van de hemel. Dit is het basiskader van de pre-Qin-opvatting over de Hemelse Weg.

De Zuozhuan — Xi Gong vijfde jaar — vermeldt de woorden van Gong Zhi Qi: "De geesten zijn niet werkelijk vertrouwd met mensen; zij volgen slechts de deugd." En citeert het Zhou Shu: "De Allerhoogste Hemel is niet partijdig; Hij helpt slechts de deugdzamen." En: "Graan en gierst zijn niet welriekend; alleen heldere deugd is welriekend." En: "Het volk hecht niet aan de dingen; alleen deugd is de ware schat." Dit alles benadrukt de centrale positie van deugd. De hemel is niet partijdig jegens mensen maar jegens deugd. Wie deugd heeft, wordt door de hemel geholpen; wie geen deugd heeft, wordt door de hemel verlaten.

"Vanuit de hemel bijstand geschonken" bij Bovenste Negen van Da You beantwoordt precies aan het beginsel "de Allerhoogste Hemel is niet partijdig; Hij helpt slechts de deugdzamen." Bovenste Negen bezit op het uiterste van Groot Bezit de deugden van betrouwbaarheid, gehoorzaamheid en eerbied voor de wijzen — de allerhoogste deugd — en daarom staat de Hemelse Weg hem bij.

Maar er waren ook pre-Qin-denkers met een andere opvatting over "hemelse bijstand." Master Xun (Xunzi) betoogde: "De gang van de hemel kent vaste patronen; zij bestaat niet ter wille van Yao en gaat niet ten onder ter wille van Jie" (Xunzi — Tian Lun). Hij meende dat de Hemelse Weg naar de natuur verloopt, zonder partij te kiezen voor goed of kwaad. Vanuit dit gezichtspunt betekent "vanuit de hemel bijstand geschonken" niet dat een hemel met een wil de mens actief helpt, maar dat wie handelt in overeenstemming met de natuurlijke orde van de Hemelse Weg, vanzelf voorspoed en niets dat niet bevorderlijk is ondervindt.

Hoewel de twee interpretaties verschillen, is hun conclusie dezelfde: wie de Hemelse Weg volgt en zichzelf door deugd cultiveert, bereikt een gunstig resultaat. Dit is de consensus van het pre-Qin-denken.

VI. Uitleg van de Xiao Xiang Zhuan.

De Xiao Xiang Zhuan zegt: "Bovenste voorspoed van Da You: vanuit de hemel bijstand geschonken."

VII. Historische parallel.

Het beste voorbeeld is Koning Wen. Koning Wen stapelde deugd op deugd en goedheid op goedheid; hij behandelde de mensen met betrouwbaarheid, hij gehoorzaamde de hemel in zijn handelen, hij eerbiedde de wijzen in zijn benoemingen. De Shangshu — Wu Yi — vermeldt de woorden van de Hertog van Zhou: "Wen Wang droeg eenvoudige kleding en hield zich bezig met het aanleggen van dijken en het bewerken van het land. Zachtmoedig, goedgunstig en eerbiedig koesterde en beschermde hij het gewone volk en betoonde mededogen aan weduwen en wezen. Van de ochtend tot aan het middaguur had hij geen moment rust om te eten, opdat het hele volk in harmonie zou leven."

Met zulke deugd verworven, ontving Koning Wen uiteindelijk de gunst van het hemelse mandaat en bezat twee derde van het hele rijk. Dit is precies het bewijs van "vanuit de hemel wordt hem bijstand geschonken, voorspoed, niets dat niet bevorderlijk is."

Evenzo Keizer Yao. De Shangshu — Yao Dian — zegt: "In overeenstemming met de oudheid, Keizer Yao, genaamd Fang Xun: eerbied vol, helder, beschaafd, bedachtzaam en sereen; oprecht, eerbiedig en in staat tot bescheidenheid; zijn licht reikte tot de vier uitersten en drong door tot boven en beneden. Hij kon de voortreffelijke deugd aan het licht brengen en zo de negen verwantschapsgraden in harmonie brengen. Toen de negen graden in eensgezindheid leefden, onderscheidde en verlichtte hij de honderd geslachten. Toen de honderd geslachten verlicht waren, bracht hij alle staten in harmonie." De deugd van Keizer Yao — betrouwbaarheid, gehoorzaamheid en eerbied voor de wijzen, alle drie aanwezig — vandaar dat hij "zijn licht tot de vier uitersten deed reiken en doordrong tot boven en beneden." Dit is hemelse bijstand op haar hoogtepunt.