Hoofdstuk 4: Gecombineerd onderzoek van Tuanzhuan en Xiangzhuan van Da You

4.1 De filosofische structuur van de Tuanzhuan

De Tuanzhuan over Da You:

"Da You: het zachte verkrijgt de ereplaats, groot centraal, terwijl boven en beneden haar beantwoorden — dat noemt men Groot Bezit. Haar deugd is krachtig-gezond en verlicht; zij beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd — daarom verheven welslagen."

De filosofische structuur van deze passage bestaat uit drie lagen:

Eerste laag: uitleg van de hexagramnaam. "Het zachte verkrijgt de ereplaats, groot centraal, terwijl boven en beneden haar beantwoorden — dat noemt men Groot Bezit." Deze drie zinnen verklaren waarom dit hexagram "Groot Bezit" heet.

Tweede laag: beschrijving van de hexagramdeugd. "Haar deugd is krachtig-gezond en verlicht." Deze zin vat de innerlijke kwaliteit van Da You samen.

Derde laag: uitleg van de hexagramuitspraak. "Zij beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd — daarom verheven welslagen." Deze twee zinnen verklaren waarom Da You "yuan heng" kan bereiken.

Tussen de drie lagen is de logica strak: omdat het zachte de ereplaats verkrijgt, groot centraal is en boven en beneden haar beantwoorden, ontstaat de constellatie van Groot Bezit (eerste laag); deze constellatie bevat innerlijk de deugd van krachtig-gezond en verlicht (tweede laag); met deze deugd beantwoordt men de hemel en handelt men naar de tijd, vandaar verheven welslagen (derde laag).

Deze filosofische structuur bouwt laag op laag, schakel in schakel, uiterst streng.

4.2 Politieke filosofie van "het zachte verkrijgt de ereplaats"

De vier karakters "het zachte verkrijgt de ereplaats" (rou de zun wei) bevatten een belangrijk thema uit de pre-Qin-politieke filosofie.

Hoe kan het zachte de ereplaats verkrijgen$18 Waarom is zachtheid op de ereplaats iets goeds$19

In het pre-Qin-politieke denken bestonden twee grote stromingen over de deugd van de vorst:

De ene stroming betoogde dat de vorst krachtig en besluitvaardig moet zijn. Zoals de Shangshu — Da Yu Mo — Gao Yao's woorden vermeldt: "Dagelijks drie deugden beoefenen: ten eerste oprechtheid, ten tweede kracht, ten derde soepelheid." Onder de drie deugden is "kracht" essentieel. De legalisten bepleitten dat de vorst met harde hand over zijn ministers moest heersen. De Hanfeizi — Zhu Dao — zegt: "De verlichte vorst handelt niet boven; de ministers sidderen beneden."

De andere stroming betoogde dat de vorst soepel en bescheiden moet zijn. Zoals the Most High (Laozi), hoofdstuk 76, zegt: "De levende mens is zacht en zwak; de dode is hard en stijf. Levende planten zijn zacht en teer; dode zijn dor en droog. Daarom behoort het harde en sterke tot de volgelingen van de dood, het zachte en zwakke tot de volgelingen van het leven. Daarom: een sterk leger gaat ten onder, een sterke boom breekt. Het sterke en grote bevindt zich beneden, het zachte en zwakke bevindt zich boven."

De leer van Da You — "het zachte verkrijgt de ereplaats" — staat dichter bij de tweede stroming, maar sluit de eerste niet geheel uit. Want de finesse van Da You is dat "het zachte op de ereplaats zit" terwijl "het sterke eronder steunt" — zacht en sterk vullen elkaar aan, zonder eenzijdigheid. De zachtheid van Zes op de Vijfde is niet de zachtheid van zwakte en onvermogen, maar de zachtheid van open ontvankelijkheid — zacht en toch met innerlijke kracht.

Waarom zacht op de ereplaats en niet sterk$20

Men kan deze vraag vanuit een speltheoretisch perspectief benaderen. Als de ereplaats door een sterke lijn bezet was, zouden de sterke lijnen eronder alle met haar in strijd geraken. Sterk boven, sterk beneden — sterk en sterk wedijveren — onvermijdelijk breekt iets. Maar zachtheid op de ereplaats laat de sterke lijnen eronder elk op hun plek, elk hun vermogen ontplooiend, zonder strijd. Dit is als water in een vat: een vierkant vat maakt het water vierkant, een rond vat maakt het water rond — water past zich door zachtheid aan elke vorm aan. Het zachte boven, het sterke beneden — elk vindt zijn juiste plek. Dit is waarom Da You is wat het is.

De Zhuangzi — Tian Xia — beschrijft de leer van the Most High (Laozi): "Zachtheid, zwakte en bescheidenheid als uiterlijk." En: "Allen nemen het eerste, ik alleen neem het laatste — ik draag het slijk van het hele rijk; allen nemen het volle, ik alleen neem het lege — ik bewaar niets en heb daarom overvloed." Dit is het beginsel van zachtheid boven die het sterke naar beneden doet terugkeren.

4.3 Het concept van de Middenweg in "groot centraal"

De twee karakters "groot centraal" (da zhong) raken aan de kern van het pre-Qin-concept van de Middenweg.

Het concept "midden" (zhong) neemt in het pre-Qin-denken een uiterst belangrijke positie in.

Ten eerste: het politieke "midden." De Shangshu — Da Yu Mo — "houd oprecht vast aan het midden" vertegenwoordigt het politieke midden vasthouden. De weg van het staatsbestuur: niet afwijkend, niet partijdig, zonder overmaat en zonder tekort — dat is de Middenweg.

Ten tweede: het kosmische "midden." "Het midden" is het hart van hemel en aarde. De Liji — Zhongyong — zegt: "Vreugde, woede, verdriet en blijdschap die nog niet tot uiting zijn gekomen — dat noemt men het midden; wanneer zij tot uiting komen en allen het juiste maat treffen — dat noemt men harmonie. Het midden is de grote wortel van het hele rijk; harmonie is de universele weg van het hele rijk. Wanneer het midden en de harmonie zijn bereikt, vinden hemel en aarde hun juiste plaats en gedijen alle wezens."

Het midden als grote wortel van het hele rijk — dat Zes op de Vijfde in Da You dit "groot centraal" bezit, betekent dat zij de grote wortel van het hele rijk bezit. Met de grote wortel in handen gedijen alle wezens vanzelf en komen alle zaken vanzelf tot stand — dit is de fundamentele oorzaak van Groot Bezit.

Ten derde: het verschil tussen "groot centraal" en "centraal." Niet slechts "centraal" maar "groot centraal" wordt gezegd, en dat heeft een diepere reden. Gewoon "centraal" kan het midden van een enkele zaak, een enkel moment zijn; maar "groot centraal" is het midden van alle zaken in het hele rijk, van alle tijden door de eeuwen heen. Zes op de Vijfde, op de ereplaats de Middenweg bewandelend, oefent een invloed uit die niet beperkt is tot een persoon of een zaak, maar reikt tot alle windstreken en alle eeuwen. Vandaar "groot centraal."

4.4 De gedachte van eenheid van hemel en mens in "beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd"

De zes karakters "beantwoordt aan de hemel en handelt naar de tijd" vertegenwoordigen het allerhoogste niveau van de filosofie van Da You.

"Beantwoorden aan de hemel" betekent: in wederkerige resonantie zijn met de Hemelse Weg. Het menselijk handelen stemt overeen met de Hemelse Weg, en de Hemelse Weg reageert op de mens. Dit is de kern van het pre-Qin-denken over de relatie tussen hemel en mens.

De Shangshu — Tai Shi Shang — zegt: "Wat de hemel ziet, is wat mijn volk ziet; wat de hemel hoort, is wat mijn volk hoort." De hemel ziet en hoort door de ogen en oren van het volk. Wie het hart van het volk wint, beantwoordt aan de hemel.

"Handelen naar de tijd" betekent: handelen in overeenstemming met de juiste tijd. De loop van de Hemelse Weg volgt een tijdsorde: lente brengt voort, zomer doet groeien, herfst oogst, winter bewaart — elk heeft zijn tijd. Het menselijk handelen dient eveneens in overeenstemming te zijn met het juiste moment: wanneer voortgaan gepast is, ga voort; wanneer terugtrekken gepast is, trek terug; wanneer kracht gepast is, wees krachtig; wanneer zachtheid gepast is, wees zacht.

Samen betekenen zij: in overeenstemming zijn met de Hemelse Weg en handelen naar de omstandigheden. Dit is geen passieve onderwerping, maar een actieve resonantie. De mens antwoordt de Hemelse Weg met deugd, de Hemelse Weg antwoordt de mens met omstandigheden. Tussen hemel en mens ontstaat een heilzame wisselwerking.

4.5 Diepere lezing van "het kwade bedwingen, het goede verheffen, de hemel gehoorzamen, het schone mandaat eren"

De voorgaande tekst heeft de Da Xiang Zhuan reeds geanalyseerd; hier gaan wij nog dieper in op de onderliggende betekenis.

De filosofische grondslag van "het kwade bedwingen en het goede verheffen."

De vooronderstelling van "het kwade bedwingen en het goede verheffen" is het onderscheid tussen goed en kwaad. Hoe onderscheidt men goed en kwaad$21 Wat is de maatstaf$22

Het pre-Qin-denken kent hierover een rijke discussie. Het confucianisme neemt medemenselijkheid (ren) en rechtvaardigheid (yi) als maatstaf van het goede. Het mohisme neemt het nut voor het hele rijk als maatstaf. Het legalisme neemt de wetten als maatstaf. Het taoisme betwijfelt of er een vaste maatstaf voor goed en kwaad bestaat — the Most High (Laozi), hoofdstuk 2: "Als iedereen onder de hemel het schone als schoon herkent, dan is het lelijke reeds aanwezig; als iedereen het goede als goed herkent, dan is het niet-goede reeds aanwezig."

"Het kwade bedwingen en het goede verheffen" in Da You, vanuit het hexagrambeeld bezien — het licht van vuur (Li) dat de uitgestrektheid van de hemel (Qian) beschijnt, zodat goed en kwaad helder worden onderscheiden, elk naar verdienste behandeld — staat dichter bij het confucianistische standpunt: met het licht van heldere deugd goed en kwaad onderscheiden, het kwade beteugelen, het goede verheffen.

De theologische implicatie van "de hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren."

"De hemel gehoorzamen en het schone mandaat eren" raakt aan de pre-Qin-opvatting van het hemelse mandaat. De kern hiervan is: het hemelse mandaat is niet onveranderlijk vastgelegd, maar verplaatst zich naar gelang de deugd van de mens. Wie "het kwade bedwingt en het goede verheft," behoudt een schoon en duurzaam hemels mandaat; wie dat niet kan, ziet het hemelse mandaat zich verplaatsen.