Hoofdstuk 7: Filosofische verdieping van Da You — Tien vragen, tien antwoorden

Eerste vraag: Waarom is Da You "groot" en Xiao Xu "klein"$26

Beide hexagrammen, Xiao Xu en Da You, bevatten een yin te midden van vijf yang. Het verschil: in Xiao Xu staat de yin-lijn op de vierde positie (niet de ereplaats, slechts "kleine accumulatie"); in Da You staat de yin-lijn op de vijfde positie (de ereplaats, vandaar "Groot Bezit"). Dezelfde kwalificaties op een andere positie leveren een volkomen ander resultaat — precies zoals dezelfde begaafde persoon op een ongeschikte positie slechts bescheiden resultaten boekt, maar op de juiste positie grootse dingen kan bereiken.

Tweede vraag: Hoe kan in de tijd van Da You een zachte lijn vijf sterke besturen$27

Dit betreft de pre-Qin-filosofie van "met weinigen de velen besturen." Het zachte kan omvatten terwijl het sterke wedijvert; het zachte op de ereplaats bezet het morele hoogtepunt; de ene zachte lijn verzoent de onderlinge spanningen tussen de vijf sterke; en vanuit het yin-yang-beginsel: yin is het rustpunt waaromheen yang draait — zonder centrum geen samenhang. Zoals the Most High (Laozi), hoofdstuk 8, zegt: "Het allerhoogste goede is als water. Water begunstigt alle wezens en wedijvert niet."

Derde vraag: Waarom volgt na Da You het hexagram Qian (Bescheidenheid)$28

"Wie groot bezit heeft, mag niet tot de rand toe gevuld zijn; daarom volgt Bescheidenheid." Bescheidenheid is de weg om Groot Bezit te bewaren. Uiterlijk bezit dat niet vergezeld gaat van innerlijke bescheidenheid leidt tot hovaardigheid en verval. De Shangshu zegt: "Volheid trekt verlies aan, bescheidenheid ontvangt voordeel — zo is de Hemelse Weg." Bescheidenheid is niet de ontkenning van Groot Bezit, maar haar voltooiing.

Historisch bevestigd: Jie van Xia en Zhou van Shang bezaten Groot Bezit maar kenden geen bescheidenheid — en gingen ten onder. Wen Wang, Wu Wang en de Hertog van Zhou bezaten Groot Bezit en bewaarden bescheidenheid — en Zhou hield achthonderd jaar stand.

Vierde vraag: Wat is het verschil tussen vuur boven de hemel en hemel boven het vuur$29

Da You (Li boven Qian onder) symboliseert de zon in het zenit die alles beschijnt — de uitstraling van de heerser. Tong Ren (Qian boven Li onder) symboliseert harten die zich opwaarts richten in eensgezindheid — de aspiratie van het volk. Da You is het resultaat, Tong Ren het proces. Vuur boven de hemel straalt neerwaarts — de gunst van de heerser; hemel boven het vuur: vuur stijgt op naar de hemel — het hart van het volk reikt opwaarts.

Vijfde vraag: Waarom kent Da You geen "onheil" en geen "berouw"$30

Alle zes lijnen van Da You zijn gunstig of neutraal — uitzonderlijk zeldzaam. Dit komt doordat de tijdsomstandigheden van Da You inherent gunstig zijn, de hexagramdeugd ideaal (krachtig-gezond en verlicht), en elke lijn haar eigen vermaning bevat. Het ontbreken van "onheil" betekent niet dat men zich zorgeloos mag wanen — juist het tegendeel: elk gunstig oordeel is voorwaardelijk.

Zesde vraag: Waarom is de hoofdlijn van Da You yin en niet yang$31

Dit raakt aan het fundamentele Yijing-beginsel van "het schaarse als het kostbare." In een verdeling van yin en yang is de minderheid de leider. Vijf yang-lijnen zijn alle gelijk; de ene yin-lijn onderscheidt zich en wordt daardoor de kern — als de heerser te midden van zijn hof. Yin concentreert, yang verspreidt; zonder de ene yin zouden de vijf yang uiteenvallen.

Zevende vraag: Hoe verhouden Da You en Qian (het Scheppende) zich$32

Beide zijn primair yang en beide ontvangen "yuan heng." Maar Qian is zuiver yang, Da You is vijf yang met een yin. Het cruciale verschil: Bovenste Negen van Qian luidt "de draak die te hoog is gestegen kent berouw" — op het hoogtepunt onvermijdelijk verval. Bovenste Negen van Da You luidt "vanuit de hemel bijstand geschonken, voorspoed" — op het hoogtepunt geen verval. Het verschil: zuivere hardheid breekt, hardheid getemperd met zachtheid houdt stand. The Most High (Laozi), hoofdstuk 42: "Alle wezens dragen het yin en omarmen het yang; de ontmoetingsadem brengt harmonie."

Achtste vraag: Waar komt het "vertrouwen" in Da You vandaan$33

Het vertrouwen van Da You is geen zaak van een dag, maar de vrucht van langdurig opgebouwde deugd: woord en daad in overeenstemming, een leven lang betrouwbaar handelen, en institutionele waarborgen door het riten-systeem. De "oprechtheid" van Zes op de Vijfde vloeit voort uit haar zachte, ontvankelijke aard: zachtheid kan leeg zijn, leegte kan omvatten, omvatting kan vertrouwen schenken.

Negende vraag: Hoe moet men het tijdsbegrip in Da You verstaan$34

De tijd van Da You is een tijd van rijkelijke bloei — maar ook potentieel het keerpunt naar verval. Elke lijn heeft haar eigen "tijd": het begin, de opgang, het naderen van het hoogtepunt, het hoogtepunt zelf, het uiterste. De Meester zegt (Lunyu — Yang Huo): "Spreekt de hemel dan$35 De vier seizoenen volgen hun loop, de honderd wezens worden geboren — spreekt de hemel dan$36" Niet-spreken en toch alle seizoenen laten verlopen — dat is het hemelse "handelen naar de tijd."

Tiende vraag: Welke universele beginselen onthult de Weg van Da You$37

Zeven beginselen die tijd en ruimte overstijgen: (1) met zachtheid het sterke leiden; (2) krachtig-gezond en verlicht zijn; (3) het kwade bedwingen en het goede verheffen; (4) de Hemelse Weg volgen; (5) betrouwbaarheid als fundament; (6) handelen naar de tijd; (7) op het hoogtepunt bescheiden blijven.