4.3 "何必曰利"：孟子先生到底在反对什么

孟子先生初见魏国国君，开口就是"王何必曰利"，这常被当作义利对立的铁证。但细看全段：

王曰"何以利吾国"，大夫曰"何以利吾家"，士庶人曰"何以利吾身"，上下交征利而国危矣。万乘之国弑其君者，必千乘之家；千乘之国弑其君者，必百乘之家。万取千焉，千取百焉，不为不多矣。苟为后义而先利，不夺不餍。未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。王亦曰仁义而已矣，何必曰利？（《孟子·梁惠王上》）

孟子先生反对的，是把"利"当作每个人思考问题的起点。如果国君开口就问"怎样对我的国有利"，大夫就会问"怎样对我的家有利"，士人百姓就会问"怎样对我自己有利"。人人都从利出发，结果就是"不夺不餍"——已经拥有十分之一，还嫌不够，非全部抢到手不可。

有意思的是结尾："未有仁而遗其亲者也，未有义而后其君者也。"有仁的人不会抛弃父母，有义的人不会怠慢君主。这句话说到底，讲的还是对国君最"有利"的局面。孟子先生并没有否认利，他是在说：要得到最大、最稳的利，恰恰不能从利出发。

这里藏着一个深刻的悖论。如果一个臣子忠于君主是因为"忠诚有好处"，那么一旦背叛的好处更大，他就会背叛。只有当他把义当作"不可交易"的东西，他的忠诚才真正可靠，而这份可靠，正是最大的利。现代博弈论讨论的"承诺问题"说的也是这个道理：一个人如果能让别人相信，他有些事"无论如何都不做"，他就能赢得信任与合作；但这种可信度，偏偏没法靠算计装出来。义的价值，正在于它不为利所动。一旦把义当成谋利的手段，它的价值也就消失了。