7.1 老子先生：义是道的"下游"

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首。（《老子》第三十八章）

老子先生排了一个下降的阶梯：道 → 德 → 仁 → 义 → 礼。每往下一级，就多一分刻意，少一分自然。

其中最耐人寻味的，是对仁和义的区分："上仁为之而无以为，上义为之而有以为。"最好的仁，虽然有所作为，却没有什么"为了"——它只是自然地去爱；最好的义，不但有所作为，而且"有以为"——它总有一个"为了什么"，一个理由。

这个描述非常准确。义的本质是判断"该不该"，而判断总得有理由。仁可以不假思索，母亲爱孩子不需要理由；义却总要回答"凭什么"。荀子先生说"义，理也"，老子先生说"上义有以为"，两人描述的是同一个特征：义是讲理由的。区别在于，荀子先生认为这正是义的可贵之处，老子先生却认为这恰恰说明自然已经不够用了。

老子先生的另一章说得更直接：

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。（《老子》第十八章）

就像家庭和睦时没人特别标榜"孝慈"，只有六亲不和了，孝子才显得突出；同样，大道运行时没人需要讲仁义，只有大道废弛了，仁义才被郑重其事地提出来。

不过，出土文献提供了一些值得留意的线索。郭店楚简本《老子》中，这一章写作"故大道废，安有仁义；六亲不和，安有孝慈；邦家昏乱，安有正臣"，没有"智慧出，有大伪"一句。而通行本第十九章那句尖锐的"绝仁弃义，民复孝慈"，在郭店本的对应位置作"绝伪弃虑，民复孝慈"（个别字的释读学界还有争论），根本没有提到仁义。这至少说明，早期《老子》对仁义的态度，未必像后来流传的版本那样决绝。

再往深处想一层。老子先生理想的社会是"小国寡民……邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来"（《老子》第八十章）。这是一个规模极小、几乎没有"门外"的社会。在这样的社会里，人与人之间靠亲情和自然的善意就够了，确实不太需要义。

这就和 3.1 节的"仁内义外"、6.1 节荀子先生的"群"接上了。**儒家和道家其实共享同一个社会学观察：义是随着人群扩大、人们走出家门、陌生人增多而变得必要的。**不同在于评价：荀子先生认为，人能组成大群体、能"胜物"，是人的伟大，义是这份伟大的支柱；老子先生认为，社会膨胀到需要义来维系，本身就是一种失落。