辩辞、货殖与文明根脉：子贡先生

第一节 《庄子》中的子贡先生

庄子先生之书中，子贡先生是一个频繁出现的角色。然庄子先生笔下的子贡先生，与《论语》中的子贡先生，形象颇有不同。在《庄子》中，子贡先生往往被描绘为一个执着于"仁义"之名而不能"逍遥"的儒者，或是一个在道家高人面前被开导、被教化的求道者。

《庄子·天地》篇中的"抱瓮灌园"之事：

《庄子·天地》载：

子贡南游于楚，反于晋，过汉阴，见一丈人方将为圃畦，凿隧而入井，抱瓮而出灌，搰搰然用力甚多而见功寡。子贡曰："有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而见功多，夫子不欲乎？"为圃者仰而视之曰："奈何？"曰："凿木为机，后重前轻，挈水若抽，数如泆汤，其名为槔。"为圃者忿然作色而笑曰："吾闻之吾师，有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备；纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。吾非不知，羞而不为也。"子贡瞒然惭，俯而不对。

此段寓言极为精彩。子贡先生南游楚国，返回途中经过汉水之阴（南岸），见一老人在浇灌菜圃——他凿了一条隧道通入井中，抱着瓮（陶罐）从井中取水浇灌。此法费力甚多而成效甚少。子贡先生见此，便好心建议使用一种名为"槔"（桔槔，一种简单的汲水机械）的工具，可以大大提高效率。

然而，那位灌圃老人却"忿然作色而笑"，说出了一番令子贡先生哑口无言的道理：有了机械，就必然有机巧之事；有了机巧之事，就必然有机巧之心。机巧之心存于胸中，则人之纯朴之性（"纯白"）就不完备了；纯朴之性不完备，则精神就不安定了；精神不安定，则道就不能承载于其中了。

这位老人说"吾非不知，羞而不为也"——我不是不知道有这种机械，而是以使用它为耻。

子贡先生闻之"瞒然惭，俯而不对"——面有惭色，低头不语。

此寓言之深意何在？

庄子先生通过此寓言，表达了道家对"技巧"与"机心"的批评。在道家看来，人类文明之进步——包括技术之发明、制度之建立、文化之发展——虽然在外在层面上使生活更加便利，然在内在层面上却使人心日趋复杂，远离了道之纯朴本然。子贡先生——这位善于言语、精于商贾、长于外交的儒者——正是此种"机心"之代表。他善于"用"——用言语、用财货、用权谋——然这些"用"之背后，是否隐藏着一颗"机心"？

为什么庄子先生要选择子贡先生作为此寓言之主角？

第一，子贡先生之"善货殖"使他成为"效率"与"利用"之典型代表——一个善于商贾之人，自然倾向于追求效率、减少浪费、最大化收益——而这正是"机心"之表现。

第二，子贡先生之"言语"才能使他成为"巧言"之典型——在道家看来，"巧言"与"机心"是同源的——善于运用语言者，往往也善于运用心机。

第三，子贡先生在孔门弟子中最为"入世"——他积极参与政治、外交、商业活动——此种"入世"之态度，与道家之"无为"理想形成了鲜明对比。

然而，我们也应该看到，庄子先生笔下的子贡先生，并非一个完全负面的形象。在此寓言中，子贡先生之反应是"瞒然惭，俯而不对"——面有惭色而沉默——此反应显示了一种可贵的品质：虚心。一个真正自大之人，听到批评会怒而反驳；而子贡先生却沉默了——他或许未必完全同意老人之说，然他至少愿意认真思考。此种虚心之态度，即便在庄子先生的批评框架下，也是值得肯定的。

更深一层来看，庄子先生借此寓言所批评的，未必是子贡先生本人，而更可能是子贡先生所代表的一种文化倾向——即追求效率、崇尚技巧、以人力改变自然的倾向。此倾向在先秦之世已蔚然成风，庄子先生以敏锐之眼光察觉到此倾向之危险——它可能导致人心之异化、自然之破坏——故以此寓言予以警醒。

《庄子·外物》篇之"曳尾涂中"相关叙事：

《庄子》书中尚有其他涉及子贡先生之寓言，虽未必皆出于庄子先生本人之手（《庄子》外篇、杂篇多有后人增补），然皆可反映战国时期道家对子贡先生之态度。

在这些寓言中，一个反复出现的主题是：子贡先生虽然聪明过人，然其聪明局限于"人事"之层面，而未能达到"天道"之层面。用道家之语言来说，子贡先生之"知"是"小知"——局部之、工具性之知——而非"大知"——整体之、超越性之知。

然而，此"小知"与"大知"之分，是否公允？这是一个值得深思的问题。

从儒家之角度来看，孔夫子之"下学而上达"，本就是从"人事"（下学）出发而通达"天道"（上达）。子贡先生之"知"，虽偏重于"人事"，然亦有向"天道"通达之可能——前述其"闻一知二"之才，其"日月之食"之喻，其"文武之道，未坠于地"之论，皆可见其向"天道"通达之努力。

从道家之角度来看，子贡先生之"知"虽有其局限，然其"虚心"之态度——"瞒然惭，俯而不对"——却为他打开了通向"大知"之可能。一个能够在批评面前沉默反思之人，终有一天可能超越"小知"而达于"大知"。