辩辞、货殖与文明根脉：子贡先生

第三节 子贡先生论孔夫子之道

子贡先生一生中，有大量关于孔夫子之道的论述。这些论述，不仅是对孔夫子之道的忠实传达，更包含着子贡先生自己的理解与阐发。

关于"性与天道"：

《论语·公冶长》载子贡曰："夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。"

此言极为重要，且颇引人深思。子贡先生说：孔夫子关于礼乐制度、诗书文献之学问（"文章"），是可以听到的（"可得而闻"）；但孔夫子关于人性与天道之学问（"性与天道"），却不容易听到（"不可得而闻"）。

为什么孔夫子之"性与天道"之说"不可得而闻"？此有多种解释：

一说，孔夫子极少谈论"性与天道"之问题——"不可得而闻"即"很少听到"。此说有一定道理，因为孔夫子之教学，确实以"下学"（人事日用之学）为主，"上达"（天道性命之学）则不轻言。

二说，孔夫子虽有谈论"性与天道"，然其言辞极为含蓄隐晦，非常人所能理解——"不可得而闻"即"虽闻而不能解"。此说亦有道理，因为"性与天道"乃学问之最高层次，非有极高悟性者不能领会。

三说，子贡先生此言含有遗憾之意——他遗憾自己未能听到更多孔夫子关于"性与天道"之教导。此说亦合情理，因为子贡先生之好学求知之心，使他对孔夫子之学的每一个层面都怀有强烈的求知欲望。

无论取何种解释，此段话都揭示了一个重要的信息：在子贡先生看来，孔夫子之学有两个层次——"文章"之层次和"性与天道"之层次。前者是可传授、可学习的外在之学；后者是更深层、更内在、更难以言传的根本之学。此种两层次的区分，对后世理解孔夫子之学影响深远。

此处亦可见子贡先生之自知之明：他承认自己在"性与天道"这一层面上，尚未完全得到孔夫子之真传。此种坦率之自我评估，与他"闻一知二"之自评一脉相通——他清楚地知道自己所达到的层次，也清楚地知道自己与最高层次之间的距离。

关于"不可及"：

《论语·子张》载陈子禽谓子贡曰："子为恭也，仲尼岂贤于子乎？"子贡曰："君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。夫子之不可及也，犹天之不可阶而升也。夫子之得邦家者，所谓立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和。其生也荣，其死也哀，如之何其可及也？"

陈子禽（即子禽先生）对子贡先生说：你是不是过于恭敬了？孔夫子难道真的比你更贤明吗？子贡先生回答说：一个人一句话就可以显示出智慧，一句话也可以显示出愚蠢，所以说话不可不谨慎啊。孔夫子的不可企及，就好比天不可以搭台阶而登上去一样。如果孔夫子得到一个邦国来治理，那就是：使民站立，民就站立了；引导民前行，民就前行了；安抚民而来，民就来了；感动民使之和睦，民就和睦了。他活着的时候受人尊荣，他去世的时候令人哀恸——怎么可能赶得上呢？

此段话中，子贡先生对孔夫子之推崇达到了极致——"犹天之不可阶而升也"——孔夫子之不可企及，如同天之不可登——此喻之崇高，几乎将孔夫子推至神圣之境。

然此崇高之评价，并非空洞之赞美。子贡先生紧接着列举了四个具体的方面——"立之斯立，道之斯行，绥之斯来，动之斯和"——来说明孔夫子之所以不可企及的原因。此四句话，描述的是一种理想的政治境界：领导者之"立"、"道"、"绥"、"动"，都能得到民众的完美响应。此种境界，即是儒家理想中的"圣王"之治。

为什么子贡先生要用"政治"的语言来描述孔夫子之伟大？这或许与子贡先生自身之关注点有关——他是一个极具政治才能的人，他衡量一个人之伟大，自然会以政治成就为重要标准。然更深层的原因在于：在先秦儒家之思想中，"内圣"与"外王"本为一体——一个真正达到道德之最高境界的人（内圣），必然能够实现最理想的政治治理（外王）。子贡先生以"政治"之语言描述孔夫子，正是在强调孔夫子"内圣外王"之完美统一。

关于孔夫子之"温良恭俭让"：

《论语·学而》载子禽问于子贡曰："夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？"子贡曰："夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求之也，其诸异乎人之求之与？"

子禽先生问子贡先生：孔夫子每到一个国家，必定能听闻那个国家的政事，这是他主动求来的呢，还是别人主动告诉他的呢？子贡先生回答：孔夫子是凭借"温、良、恭、俭、让"五种品德而自然获得的。即使说孔夫子是在"求"，那他的"求"也和一般人的"求"不一样吧？

此段对话中，子贡先生对孔夫子的描述——"温、良、恭、俭、让"——极为精到。此五字，不是抽象的道德概念，而是对孔夫子为人处世之具体风格的概括：温和（温）、善良（良）、恭敬（恭）、节俭（俭）、谦让（让）。正是凭借这五种品质，孔夫子赢得了各国人士的信任，使他们自愿向孔夫子倾诉本国之政事——此即"不求而得"之妙。

此处亦可见子贡先生之洞察力：他一眼看穿了子禽先生问题中的隐含假设——即"闻政"必须通过"求"——然后用"温良恭俭让"五字，巧妙地化解了"求"与"不求"之间的对立。孔夫子之"闻政"，既非"主动求取"（此显得功利），亦非"被动接受"（此显得消极），而是以德行感化人心，使人自愿分享——此即"求之也异乎人之求"之深意。