6.4 荀子先生的四种人

荀子先生在《大略》里，用言与行两个维度，把人分成了四种：

口能言之，身能行之，国宝也。口不能言，身能行之，国器也。口能言之，身不能行，国用也。口言善，身行恶，国妖也。治国者敬其宝，爱其器，任其用，除其妖。

这张表里有两点特别值得注意。

第一，能说而做不到的人，荀子先生称为"国用"，要"任"他。他并没有因为言行不一就把这种人一笔抹杀。这呼应了孔子先生的"不以人废言"：一个人自己做不到，不等于他说的道理没有价值。一位教练自己跑不了马拉松，他讲的训练方法依然可能是对的。

第二，最坏的一种，不是"做不到"，而是"口言善，身行恶"——嘴上说善，身上作恶。荀子先生称之为"妖"。为什么是妖？因为它冒充了宝。宝是言与行都好；妖是言好而行恶，从外表上看，它和宝一模一样。

现代心理学对这种人有一项研究（Jordan、Sommers、Bloom 与 Rand，2017）。研究者问：人们为什么那么讨厌伪君子？比如，一个人偷偷做了某件不道德的事，另一个人做了同样的事、却同时公开谴责这种事——人们会更讨厌后者。研究的解释是：谴责别人，等于在发出一个信号——"我是一个不会做这种事的好人"。伪君子发出的是一个虚假信号，他借着谴责别人，骗取了自己不配得到的道德信誉。实验还发现，如果一个人坦率地承认"我自己有时也会这样"，人们对他的反感会明显减轻，因为他没有发出虚假信号。

这正是"妖"的含义：它不只是做了坏事，还骗走了本属于"宝"的信任。

《大学》早有对策："君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。"自己做到了，才去要求别人；自己没有这个毛病，才去批评别人。这不只是一条修身的规矩，也是一道防止自己变成"妖"的界线。

荀子先生在《非十二子》里还说："多言而类，圣人也；少言而法，君子也；多言无法而流湎然，虽辩，小人也。"话多而条理分明，是圣人；话少而合乎法度，是君子；话多而没有章法、滔滔不绝，即使雄辩，也是小人。可见荀子先生衡量言的标准，从来不是多与少，而是有没有条理、合不合法度。