荀子《礼论》核心：礼之起源、文理结构与隆杀之道探微

第七节 "使欲必不穷乎物，物必不屈于欲"：欲物之间的动态平衡

"使欲必不穷乎物，物必不屈于欲。"

此句是荀子先生礼论的核心命题之一，其思想之精深，值得反复玩味。

"欲必不穷乎物"——欲望一定不至于穷尽了物资。也就是说，物质资源永远能够供应人之欲望，不会出现物资彻底枯竭的情况。

"物必不屈于欲"——物资一定不至于被欲望所压服。也就是说，欲望永远不会膨胀到完全消耗掉所有物资的地步。

这两句话，表达的是一种动态的平衡关系：欲望不会穷尽物资，物资不会屈服于欲望。二者之间保持着一种张力、一种互相制约又互相支撑的关系。

为什么是"不穷"而不是"等于"？为什么是"不屈"而不是"无关"？因为荀子先生深刻地认识到，欲望与物资之间的关系不是静态的等量关系，而是动态的互动关系。欲望在不断变化，物资也在不断变化。礼之任务，不是一劳永逸地确定一个固定的平衡点，而是持续地维持二者之间的动态平衡——使二者永远处于"不穷"和"不屈"的状态。

这种动态平衡观，极为深刻。它意味着荀子先生不是在追求一种僵化的、静止的秩序，而是在追求一种有弹性的、能够适应变化的秩序。这与道家所追求的"动态和谐"有异曲同工之妙。

老子先生云：

"天之道，其犹张弓与？高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。"（《老子》第七十七章）

老子先生所描述的"天之道"——高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之——正是一种动态的平衡机制。当某一方过多时就加以削减，当某一方不足时就加以补充。这与荀子先生所说的"欲必不穷乎物，物必不屈于欲"的动态平衡，有着深层的相通之处。

不同的是，老子先生将这种动态平衡归之于"天之道"——自然界本身就具有这种自我调节的能力；而荀子先生则将这种动态平衡归之于"先王之制"——需要通过人为的制度设计来实现。这是道家"无为"与儒家"有为"之间的根本分歧——道家相信自然界有自我调节的能力，因此主张顺其自然、无为而治；儒家则认为人类社会不同于自然界，需要通过积极的制度建设来维持秩序。

然而，荀子先生所设计的制度（礼），其目标恰恰是要实现一种"类自然"的平衡——"两者相持而长"。这是否意味着，荀子先生虽然主张"有为"，但其"有为"的目标却是要达到一种"自然"的状态？也就是说，最好的制度就是能够模拟自然界之自我调节机制的制度？

这一推测，在荀子先生的另一段论述中可以找到佐证。《荀子·天论》篇云：

"天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。"

天道有其恒常的规律，不因圣王而存在，不因暴君而消失。如果以合理的治理方式来回应天道，就会吉祥；如果以混乱的方式来回应，就会凶险。这里的"应之以治"，就是人为的制度建设；但这种制度建设必须"应"——回应、顺应——天道之恒常规律。

因此，荀子先生虽然强调礼之人为性，但他并不认为礼可以违背天道。礼之"制"，必须以天道为依据。"使欲必不穷乎物，物必不屈于欲"——这种动态平衡本身，或许正是天道在人间社会的体现。

从《周易》的角度来看，"欲必不穷乎物，物必不屈于欲"这一命题，与《易》之"泰"卦的精神极为相近。《易·泰卦》云：

"泰：小往大来，吉亨。"

"泰"卦上坤下乾，象征天地交泰、阴阳和谐。阳气上升，阴气下降，二者交感和合，万物因而畅通亨泰。这种阴阳交泰的状态，正如荀子先生所描述的欲望与物资之间的动态平衡——二者互相交通、互相制约、互相支撑。

《易·泰卦·彖传》云：

"天地交而万物通也，上下交而其志同也。内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。"

天地交则万物通，上下交则志同。这种"交"的状态——互相交流、互相作用——正是"两者相持而长"的生动写照。