第一节 "贵本之谓文"：何为"本"，何以为"文"

"贵本之谓文，亲用之谓理，两者合而成文，以归大一，夫是之谓大隆。"

此段文字极为精要，字字千钧。它论述的是礼之内在结构——"文"与"理"——以及二者统一的最高境界——"大一"与"大隆"。

首先来看"贵本之谓文"。

"本"——根本、本源。在礼的语境中，"本"指的是什么？历来注家有不同的解释。综合上下文来看，"本"应该指的是礼之精神实质、礼之内在根据。具体来说，"本"可以从以下几个层面来理解：

第一层：情感之本。 礼之根本在于人之真实情感。丧礼之本在于哀痛，祭礼之本在于敬虔，冠礼之本在于成人之意识，婚礼之本在于男女之情。这些真实的情感，是礼之所以有意义的根本依据。没有真实的情感，再精美的仪式也只是空壳。

孔夫子对此有极为深刻的认识。《论语·八佾》篇云：

"人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？"

如果一个人内心没有"仁"——真实的情感和道德意识——那么礼乐对他又有什么意义呢？这说明，礼之根本在于内心的情感和道德意识，而不在于外在的仪式形式。

《论语·阳货》篇中，宰我与孔夫子讨论三年之丧：

宰我问："三年之丧，期已久矣。君子三年不为礼，礼必坏；三年不为乐，乐必崩。旧谷既没，新谷既升，钻燧改火，期可已矣。"子曰："食夫稻，衣夫锦，于女安乎？"曰："安。""女安，则为之！夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也。今女安，则为之！"宰我出。子曰："予之不仁也！子生三年，然后免于父母之怀。夫三年之丧，天下之通丧也。予也有三年之爱于其父母乎？"

孔夫子判断三年之丧是否应该缩短的标准是什么？不是仪式的繁简，不是经济的计算，而是情感——"于女安乎？"——你内心安不安？如果内心不安，就不应该缩短；如果内心安然，那就随你便。"食旨不甘，闻乐不乐，居处不安"——君子守丧时，吃美食不觉甜，听音乐不觉乐，住在家里不觉安——这种发自内心的悲痛，才是丧礼的"本"。

第二层：义理之本。 礼之根本不仅在于情感，还在于义理。每一种礼制的背后，都有其道理、其原则。祭祀之礼的背后是"报本反始"的精神——回报天地、祖先的恩德；丧葬之礼的背后是"慎终追远"的精神——慎重对待生命的终结，追念远去的先人；冠婚之礼的背后是"成人立家"的原则——确立个人的社会身份和家庭关系。这些道理和原则，是礼之义理之本。

《礼记·祭统》云：

"凡治人之道，莫急于礼。礼有五经，莫重于祭。夫祭者，非物自外至者也，自中出生于心也，心怵而奉之以礼。是故唯贤者能尽祭之义。"

"非物自外至者也，自中出生于心也"——祭祀不是外在的形式强加于人的，而是内心的情感自然流露的。"心怵而奉之以礼"——内心有所感动，然后以礼来表达。这正说明了"本"（内心的情感和义理）是先于"文"（外在的形式）而存在的。

第三层：天道之本。 更深一层来说，"本"还可以指向天道——宇宙之根本法则。礼之所以合理，不仅因为它回应了人之情感，不仅因为它体现了义理原则，更因为它合乎天地之道。《左传·昭公二十五年》引子产之言：

"夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。"

礼是天之经纬、地之道义、人之行为准则。它的根本在于天地之道。

那么，何以"贵本"就称之为"文"呢？这里的"文"，不是我们通常理解的"文饰""华丽"的意思，而是有着更深的含义。

"文"在先秦语境中，有"文采""纹理""文明""典章"等多重含义。《论语·雍也》篇云：

"质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。"

这里的"文"是与"质"相对的概念，指的是外在的修饰和表达。但在"贵本之谓文"这一命题中，"文"的含义有所不同。它不是指外在的修饰，而是指"有文可观"——当人真正尊崇根本时，其行为自然就有了文采、有了秩序、有了美感。

这种理解，可以从《周易》中得到印证。《易·贲卦·彖传》云：

"刚柔交错，天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。"

"人文"——人之文明——是"文明以止"的结果。"止"就是有所止——有所持守、有所坚守。当人有所坚守（"贵本"），其行为就自然呈现出文明有序的状态——这就是"文"。因此，"贵本之谓文"的意思是：真正的"文"不是外在的装饰，而是内在的持守——当人真正尊崇了根本，"文"就自然呈现了。

这一思想极为深刻。它颠覆了"文"与"质"之间的常见对立，指出真正的"文"恰恰来源于对"质"（"本"）的尊崇。最深的根本，就是最美的文采。这与孔夫子"文质彬彬"的理想是一致的——但荀子先生更进一步，指出了"文"与"质"之间的内在统一性。